Lehren der großen Lehrer Indiens. Patanjali
Geboren: Indien, Datum unbekannt; vermutlich aus dem Jahr 200 v. Chr bis 400 n. Chr
Gestorben: In Indien, Datum unbekannt; vermutlich aus dem Jahr 150 v. Chr bis 450 n. Chr
Hauptwerk: Yoga-Sutras.
Hauptideen:
Verschiedene indische ethische und ästhetische Praktiken können zusammengeführt werden.
Der Weg zum Erfolg beim Yoga oder der Meditation besteht darin, die chaotische Aktivität des Geistes zu kontrollieren.
Körper und Atem können genutzt werden, um den Geist zu beruhigen. Der Geist kann in einen Zustand tiefer Konzentration gelangen.
Unterscheidende Einsicht ist der Schlüssel zur Befreiung.
Meditation hat in allen indischen Religionen schon immer einen wichtigen Platz eingenommen. Vielleicht entstand es als Ergebnis einer Neuinterpretation indischer Rituale; möglicherweise geht es auf spirituelle Praktiken der indigenen Bevölkerung Hindustans zurück: Einzelne Hinweise darauf finden sich auf Siegeln aus Mohenjo-daro und Harappa. Yoga wurde jedoch von Anhängern verschiedener Religionen praktiziert: orthodoxer Hinduismus, Jainismus und Buddhismus. Patanjali stützte sich auf sein Wissen aus scheinbar verschiedenen Schulen und Bewegungen und stellte ein kurzes Handbuch zusammen, das zum Auswendiglernen gedacht ist. Darin fasst Patanjali mehrere Yoga-Techniken zusammen und vereint sie. Dieser Text wird seit vielen Jahrhunderten kommentiert und ist zu einem beispielhaften Leitfaden sowohl für die Theorie als auch für die Praxis der Meditation in Indien geworden.
Yoga-Sutras
Patanjalis in Sanskrit verfasste Abhandlung enthält vier Kapitel (Pada): Über Konzentration (Samadhi), Über die Methoden der Yoga-Übung (Sadhana), Über vollkommene Fähigkeiten (Vibhuti) und Über absolute Befreiung (Kaivalya). Obwohl einige Gelehrte zu argumentieren versucht haben, dass Patanjali diese Kapitel einfach aus fünf oder mehr früheren Texten übernommen hat, zeigt die Wiederholung von Schlüsselthemen eine tiefere Verbindung zwischen diesen Teilen. Eines dieser Schlüsselthemen ist die Erlangung von Gedankenkontrolle. Ein weiterer Aspekt betrifft die Entwicklung der Fähigkeit, den Unterschied zwischen dem Betrachter (dem unveränderlichen persönlichen Prinzip namens Drashtar, Atman und Purusha) und dem Sichtbaren (dem Bereich der Manifestation und Veränderung, genannt Drishya, Parinama oder Prakriti) zu verstehen. Wenn ein Mensch die Fähigkeit erlangt, seinen Geist zu kontrollieren und in einem Zustand „reiner Vision“ zu bleiben, dann erreicht er den Zustand von Kaivalya – wörtlich „Einheit“ oder „Trennung“, das heißt absolute Befreiung, frei von allen negativen Einflüssen ( aklista karma), auch „Wolke des Dharma“ (dharma-megha-samadhi, dharma-megha-samadhi) genannt.
Im ersten Kapitel der Abhandlung legt Patanjali seine metaphysischen, erkenntnistheoretischen und logischen Prämissen dar. Er behauptet, dass die empirische Entfaltung des Denkens (citta-vritti) im Bereich des Sichtbaren in fünf Formen erfolgt: zuverlässiges Wissen, Täuschung, mentale Konstruktion, Schlaf und Erinnerung (1.6-11, im Folgenden werden die Sutras von Patanjalis Abhandlung angegeben ). Durch Übung und Leidenschaftslosigkeit können die Aktivitäten des Bewusstseins gestoppt werden (Nirodha, 1.12). In diesem Fall wird der gewünschte Zustand erreicht, wenn „der Betrachter in seiner eigenen Form bleibt“ (1.3). Patanjalis Metaphysik spiegelt die Vorgaben der Samkhya-Schule wider, die, basierend auf Beispielen aus vedischen Texten, eine duale psychospirituelle Realität postuliert: einen freien Zuschauer und einen durch seine Identifikation mit dem Sichtbaren gebundenen Menschen. Man kann weltliche Katastrophen loswerden, indem man einen korrekten erkenntnistheoretischen Standpunkt einnimmt und die Bindung an das Sichtbare beseitigt. Die Logik hier basiert auf dem Wunsch, frei von allumfassendem Leiden (dukha) zu sein, von dem sowohl Buddhisten als auch Samkhya-Anhänger gesprochen haben. Yoga ist in erster Linie der Weg zur Erlösung.
Patanjali empfiehlt verschiedene Heilmittel, die eine Person in einen Yoga-Zustand versetzen können. Einige von ihnen werden auch im Buddhismus anerkannt, wie zum Beispiel Glaube, Kraft, Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit (1.20) sowie Freundlichkeit, Mitgefühl, Freude und Gleichmut, die in Patanjali (1.33) erwähnt werden. Zu den anderen von Patanjali im ersten Kapitel empfohlenen Mitteln gehören das Vertrauen auf Ishvara, das heißt auf den Herrn als den großen Lehrer (Isvara-pranidhana); Rezitation der Silbe Om; Atemkontrolle; Einseitigkeit des Bewusstseins, seine Erleuchtung und Losgelöstheit; Bewusstsein basierend auf einem günstigen Traum oder „dem Angenehmen“ (1.23-39).
Im zweiten Kapitel stellt Patanjali zwei teilweise überlappende Systeme dar: den „dreifachen Yoga des Handelns“, der Askese (Tapas), Selbststudium und Vertrauen auf Ishvara umfasst (2.1-2), sowie den achtfachen Yoga (2.29). , wonach Patanjali der berühmteste ist. Die erste Stufe dieses achtfachen Yoga ist die fünffache Selbstbeherrschung (yama), identisch mit dem im Jainismus praktizierten ethischen System: Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, sexuelle Abstinenz und Abneigung gegen Geschenke (2.30-31). Patanjali legt außerdem fünf religiöse Gebote (Niyama) dar: Reinheit, Zufriedenheit, Askese, Selbststudium und Vertrauen in Ishvara (2.32). Die letzten drei Grundsätze sind im oben skizzierten dreigliedrigen System des „Aktionsyoga“ enthalten. Diese beiden Gruppen yogischer Gebote, jeweils fünf, stellen Verhaltensanweisungen in der Welt dar, die die negativen Folgen weltlicher Handlungen mildern. Patanjali listet außerdem zwei Arten von Körperübungen im Yoga auf: Dies sind spezielle Posen (Asana, Asana, 2.46-48) und Atemkontrolle (Pranayama, Pranayama: 2.49-52). Die Ablenkung der Sinne und die Kontrolle über sie (Pratyahara) bilden die fünfte Stufe des achtfachen Systems (2.54-55), gefolgt von drei „inneren“ Verbindungen: Konzentration auf ein Objekt (Dharana), Kontemplation (Dhyana) und tiefe Konzentration (Samadhi, Samadhi) (3.1-3).
Die verschiedenen von Patanjali erwähnten Samadhi-Kategorien sind wichtig für das Verständnis des Yoga-Systems. Zunächst verwendet er zwei Begriffe – Samprajnata und Samapatti –, um den Konzentrationszustand zu bezeichnen, der mit Gedanken, Reflexion, Glückseligkeit und reinem Ego-Gefühl verbunden ist (1.17). Patanjali spricht weiter von einem Zustand tiefer Konzentration, in dem die Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt verschwindet. Dieser Zustand beginnt mit der Konzentration auf äußere Objekte (savitarka, savitarka) und geht dann zu einer reineren Stufe über, frei von Worten und Bedeutungen (nirvitarka: 1.42-43). Auf der nächsten Ebene sind innere Objekte Gegenstand der Konzentration, beispielsweise die Abdrücke vergangener Handlungen (Samskara). Patanjali berichtet von zwei Ebenen einer solchen Konzentration: anfänglich oder reflektierend (Savicara, Savicara) und höher oder nicht reflektiv (Nirvicara, Nirvicara: 1.42-43). Alle diese Formen der Konzentration werden „den Samen besitzen“ (sabija) genannt: Das bedeutet, dass sie immer noch die Kraft behalten, Rückfälle der Identifikation mit dem Sichtbaren (der Sphäre der Manifestationen und Veränderungen) hervorzurufen. Wenn sich die Fähigkeit zum Nirvichara-Samadhi entwickelt, wird der Einfluss vergangener Handlungen entfernt und die Person tritt in den Zustand von Samadhi ein, „ohne Samen“ (Nirbija), der in anderen Kapiteln der Abhandlung mit Kaivalya, Dharma, gleichgesetzt zu werden scheint. Megha-Samadhi und das Konzept des reinen Zuschauers (Drashtar).
Die wohltuende Wirkung von Yoga
Im zweiten und dritten Kapitel macht Patanjali interessante Exkurse in der Entwicklung seines Denkens: Er listet die Kräfte auf, die sich bei der Umsetzung von Yoga ansammeln. Die Ausübung des Systems der zehn moralischen Grundsätze, die oben in der Darstellung des Achtfachen Yoga erwähnt wurden, führt zum Erwerb verschiedener Vorteile. Wenn ein Mensch in der Gewaltlosigkeit Fuß fasst, dann lässt die Feindseligkeit laut Patanjali in seiner Gegenwart nach (2.35). Wahrhaftigkeit verleiht die Fähigkeit, die Zukunft vorherzusagen (2.36), Nichtdiebstahl führt zum Besitz von Schmuck (2.37), sexuelle Abstinenz führt zum Erwerb von Energie (2.38), Festigkeit in der Ablehnung von Geschenken führt zur Kenntnis aller vergangenen Geburten (2.39). Aus Reinheit entsteht Abneigung gegen Körperkontakte (2.40), aus Zufriedenheit Glück (2.42), Askese führt zu körperlicher Vollkommenheit (2.43), Selbststudium stellt eine Verbindung zur lehrreichen Gottheit her (2.44), Vertrauen auf Ishvara führt zu Konzentrationserfolgen (2.45). Wendet man sich den „inneren“ Teilen des Yoga zu, werden die Errungenschaften immer esoterischer: Sie umfassen übermenschliche Fähigkeiten (Siddhis) wie die Kenntnis der Sprachen aller Lebewesen (3.17), die Fähigkeit, unsichtbar zu sein (3.21), enorme körperliche Stärke (3.24) und die Fähigkeit, die innere Energie der Chakren (Cakra), also der Körperzentren, zu nutzen (3.29-34).
Abgesehen von diesen Abschweifungen bleibt Patanjali im Wesentlichen seinem Hauptthema treu: der Kontrolle der Aktivitäten des Geistes. In jedem Kapitel erinnert er den Leser (oder Zuhörer) daran, den Unterschied zwischen der vergänglichen Welt des Wandels und der unerschütterlichen Zuflucht des Betrachters zu erkennen. Dieses Wissen, Vivekakhyati genannt, enthält den Schlüssel zur Zerstörung der Spuren vergangener Handlungen, also des Karmas, und ermöglicht so das Erreichen des ungebundenen Zustands von Kaivalya.
Karma-Theorie
Von besonderem Interesse ist die Karma-Theorie. Im ersten Kapitel stellt Patanjali fest, dass die verschiedenen Formen von Samadhi, „den Samen besitzen“ (Sabija), die durch vergangenes Karma erzeugten Impulse (Samskara) behindern (1.50). Im zweiten Kapitel stellt Patanjali fest, dass Karma auf fünf Affekten beruht: Unwissenheit, Egoismus, Verlangen, Feindseligkeit und Lebenslust. Solange ein solches Karma besteht, ist der Mensch künftigen Geburten und allen daraus resultierenden Leiden ausgesetzt. Das Ziel des Yoga besteht darin, durch die Beseitigung von Affekten und Anhaftungen der Unvermeidlichkeit künftigen Leidens zu entkommen, das durch Karma verursacht wird (2.3-16). Patanjali nennt einen Yogi jemanden, dessen Karma weder schwarz noch weiß oder eine Mischung davon ist (4.7). Beim Erreichen von Dharma-Megha-Samadhi hören, wie Patanjali feststellt, affektive Handlungen (Klishta-Karma, Klista-Karma) auf (4.29-30); Spätere Kommentatoren fügen hinzu, dass in diesem Fall der Zustand der Befreiung im Laufe des Lebens erreicht wird (jivan-mukta, jivan-mukta).
Die Bedeutung von Patanjalis Abhandlung wird aus der Anzahl der Kommentare deutlich, die es erhalten hat. Der berühmteste Kommentar wurde von Vyasa im 850. oder XNUMX. Jahrhundert verfasst. ANZEIGE; Es folgten Kommentare von Vachaspati Mishra, verfasst um XNUMX n. Chr., Bhoja Raja, verfasst im frühen XNUMX. Jahrhundert, und Vijnanabhikshu, verfasst im XNUMX. Jahrhundert. Die Abhandlung wurde auch ins Persische übersetzt und Kommentare dazu sowie eine Zusammenfassung von Patanjalis Lehren wurden von al-Biruni auf Arabisch verfasst.
Christopher Key Chapple
