Meister Indiens. Shri Papaji (H.V.L. Punja)

„Schau in dich hinein. Es gibt keinen Unterschied zwischen dir selbst, der Essenz und dem Guru. Du bist immer frei. Es gibt keinen Lehrer, keinen Schüler, keinen Unterricht.“

Papaji sagt, dass alle Worte nur Hinweise auf den Weg zur Wahrheit sind. Die Wahrheit kann nicht erkannt werden; sie liegt jenseits aller Erkenntnis. Es liegt außerhalb der Fähigkeit des Geistes, es zu analysieren, kritisch zu begreifen und zu begreifen.

„Am Anfang von allem gibt es nichts. Am Ausgangspunkt ist deine Natur rein.

Punjaji zeigte Tausenden seiner Anhänger, dass die Wahrheit ein großes Geheimnis ist, untrennbar mit unserem Wesen verbunden. Er lädt uns ein, uns der Weisheit unseres wahren Selbst hinzugeben und zu erkennen, dass wir selbst die Wahrheit sind.

„Du bist das unveränderliche Bewusstsein, in dem jede Handlung stattfindet. Sei immer in Frieden. Du bist die ewige Existenz, ungebunden, ungeteilt. Bleib einfach ruhig. Alles ist gut. Bewahre den Frieden hier und jetzt. Du bist Glück, Frieden und Freiheit. Reagieren Sie nicht auf die Vorstellung, dass Sie etwas stören könnte. Sei nett zu dir selbst. Öffne dich deinem Herzen und sei einfach.“

Im September 1997 verließ Papaji seinen Körper. Einige Jahre zuvor war er gefragt worden, was sein spiritueller Wille sei und was er gerne verwirklicht sehen würde, wenn er nicht mehr da wäre. Punjaji antwortete:

„Der Tag, an dem ich nicht da sein werde, wird nie kommen. Sie können sich 35 Millionen Jahre lang wie ein Eichhörnchen in einem Rad drehen, kommen und gehen; und du wirst sehen, dass ich hier bin, an dem Ort, an dem ich immer war, und das ist der Ort, an dem ich bleibe. Ich werde niemals irgendwohin gehen, ich hinterlasse kein Testament. Ob ich hier bin oder nicht, spielt keine Rolle. Ich werde niemandem etwas aufzwingen.

Somit habe ich keine persönlichen Wünsche oder Ziele, es muss nichts erfüllt werden. Ich brauche niemandes Hilfe, um in meinem Namen Dinge zu sagen, die ich selbst in diesem Leben nicht sagen könnte!“

Stories

Als er zwei Tage später aus dem Samadhi herauskam, kam seine Mutter, die eine Bhakt (Verehrerin) von Krishna war, zu dem Schluss, dass der Grund für das, was passierte, eine mystische Erfahrung der Anwesenheit von Lord Krishna war. Unmittelbar danach begann sie, ihrem Sohn ihre eigene Art zu vermitteln, Gott zu ehren.

Angetrieben von dem Wunsch, diese unbeschreibliche transzendentale Erfahrung wiederzuerlangen, entwickelte Papaji eine leidenschaftliche Liebe zur Form Krishnas. Seine Leidenschaft war so stark, dass er eine so große Gnade erlangte wie die Erscheinung Gottes. Wie Papaji sagte, erschien ihm Lord Krishna in seinem Schlafzimmer und spielte oft nachts mit ihm.

Als er elf Jahre alt war, rannte Punja mit einigen umherziehenden Sadhus, die durch das Dorf, in dem er lebte, zogen, von zu Hause weg und erzählte ihnen: „Meine Eltern sind tot.“ Könntest du auf mich aufpassen?“ Seine verstörten Eltern machten ihn schließlich ein paar Meilen von zu Hause aus ausfindig und stellten fest, dass er völlig reuelos war: „Wie kann ich mich verlaufen? - er hat ihnen gesagt. – Bin ich ein Büffel, der sich verlaufen kann und nicht weiß, wo er ist? Ich weiß immer, wo ich bin. Warum bist du gekommen, um mich zu suchen, anstatt mich bei Gott zu lassen?“

Eines Nachts weckte er seine Eltern; Sie hörten, wie er seltsame, unbekannte Geräusche wiederholte. Der örtliche Pandit erkannte sie als Yajur Veda – auf Sanskrit. Er hatte nicht nur nie Sanskrit gelernt, er hatte auch noch nie vom Yajur Veda gehört.

Papaji verbrachte einen Großteil seiner Jugend damit, zwischen den Anforderungen dieser physischen Welt und dem Leben in seinem inneren spirituellen Bereich hin und her zu schwanken. Er bekam einen Job, heiratete, bekam Kinder. Er schloss sich sogar einer Gruppe von Revolutionären an, die im Kampf für die Unabhängigkeit Indiens die britische Armee infiltrierten; wurde Offizier. Nach der Unabhängigkeit Indiens diente er noch einige Zeit in der Armee, aber seine Hingabe an Krishna machte es unmöglich, diese Besetzung fortzusetzen.

Er ging in den Ruhestand, unternahm eine Reise nach Indien auf der Suche nach einem Guru, kehrte aber mit nichts nach Hause zurück. Bereits zu Hause im Punjab fragte er einmal einen der Sadhus, der an der Tür seines Hauses erschien: „Gibt es einen Meister, der Gott gesehen hat, der ihn mir zeigen könnte?“ Der Sadhu namens Ramana Maharshi stammt aus Tiruvannamalai, dem südlichen Bundesstaat Indiens, der heute Tamil Nadu heißt.

Papaji erfuhr, dass es in Chennai, der Hauptstadt von Thami Nadu, einen Job gab, für den ein pensionierter Beamter gesucht wurde. Unterwegs hielt er in Ramanasramam an. Als er durch das Fenster des Raumes blickte, in dem Ramana saß, sah er denselben Sadhu, den er zuvor getroffen hatte. Punja hatte sich bereits seinen Koffer geschnappt, um den Ort zu verlassen, als einer der Einheimischen, der ihn ankommen sah, ihn fragte, warum er so schnell ginge. Papaji antwortete, er sei nicht an den Gurus interessiert, die durch das Land reisten, um Schüler zu „sammeln“. Ein Einheimischer sagte, dass der Mann, den Punja in Punjab traf, unmöglich Sri Ramana sein könne, da er diesen Ort seit 48 Jahren nicht verlassen habe.

Fasziniert beschloss Papaji zu bleiben. Nach dem Mittagessen folgte er Sri Ramana zu den Zimmern, in denen er lebte, und fragte ihn direkt: „Sind Sie dieselbe Person, die zu meinem Haus in Punjab gekommen ist?“ Der Maharshi antwortete nicht. Schließlich stellte Papaji seine Frage: „Kannst du mir Gott zeigen?“

Sri Ramana antwortete mit brutaler Wahrheit und verneinte. „Gott ist kein sichtbares Objekt“, sagte er, „Gott ist ein Subjekt.“ Er ist derjenige, der sieht. Machen Sie sich keine Sorgen über sichtbare Objekte. Finde jemanden, der es sieht.“ Und dann äußerte er die Worte, die die Richtung von Punjas spiritueller Suche für den Rest seines Lebens veränderten: „Nur du selbst bist Gott.“

Maharshi sah Papaji in die Augen und ein Energiestrom von enormer Kraft durchströmte seinen gesamten Körper. Er erkannte sein spirituelles Wesen. Der Maharshi starrte ihn weiterhin an und Papaji spürte „so etwas wie eine dichte Knospe, die sich in den Tiefen seines Wesens öffnete und erblühte, die weder innerhalb noch außerhalb seines Körpers gewesen war.“