Sufismus in Indien

Vor mehr als 1000 Jahren wurden in Indien Samen gesät, die in verschiedenen kontemplativen Schulen hinduistischen Ursprungs Früchte tragen sollten. Ein Beispiel ist die liebevolle Mystik des Bhakti-Typs, über die Dr. Tara Ghand in der Kulturgeschichte Indiens schreibt Folgendes:

„Mehrere andere Merkmale des südindischen Denkens ab dem 9. Jahrhundert weisen deutlich auf den Einfluss des Islam hin. Dazu gehören eine zunehmende Tendenz zum Monotheismus, emotionale Anbetung, Unterwerfung unter den Willen einer anderen Person (parpatgi) und Verehrung des Lehrers (bhakti). Guru), und auch Verachtung für das starre Kastensystem und Gleichgültigkeit gegenüber gewöhnlichen Ritualen, ... Vertiefung in Gott durch Liebe zum Lehrer ... Der mittelalterliche Hinduismus entlehnte das Sufi-Konzept des vergöttlichten Lehrers.

Obwohl Dr. Ghand ein hervorragender Gelehrter ist, hat er nicht bemerkt, dass die Klassifizierung und Bedeutung der wichtigen Punkte, die er aufzählt, sufischer und nicht rein muslimischer Natur sind, wie sie vom muslimischen Klerus verstanden werden. In den meisten indischen Kulten verlor die Rolle des vergöttlichten Lehrers ihre ursprüngliche Sufi-Bedeutung und erfuhr Veränderungen, die den späteren Hindu-Schulen eine nicht-sufiische Note verliehen. Es sind diese Kulte, die westliche Sucher am häufigsten begeistern, die im Osten nach praktischer spiritueller Aktivität suchen und sich oft mit den üblichen Ablegern von Sufi-Schulen verbinden, die die äußerlich attraktiven Aspekte des Hinduismus nutzen.

Es waren die Sufi-Lehrer, die hauptsächlich zur Entstehung dessen beitrugen, was später als die großen hinduistischen Schulen der Mystik bezeichnet wurde, obwohl diese Schulen zweifellos ihre eigene Grundlage hatten. In seinem Buch „The Religion of India“ weist August Barth auf den Zusammenhang zwischen dem geografischen und chronologischen Rahmen der Aktivitäten der Sufis in Indien und der Entstehung der später als ältesten indischen Mystikerschulen geltenden Schulen hin:

„In dieser Zeit (IX. – XII. Jahrhundert) entstanden große religiöse Bewegungen, die mit den Namen Shankara verbunden waren (Vedanta entstand als Ergebnis von Shankaras (788 – 820) Interpretation der alten hinduistischen Schriften). der Veden“) betrifft die von Ghazali, Ibn al-Arabi und Rumi betrachteten Kreisfragen, die den Traditionen der alten Sufi-Lehrer folgten. Kants Philosophie ähnelt aufgrund des Einflusses der sufistischen philosophischen Bewegung Gelehrter Rasih Güven, „Die Rechtfertigung von Shankaracharya nach einem Vergleich mit der philosophischen Schule von Maulana Jalaluddin Rumi“, Prajna, Teil 1, 1958, S. 93-100), Ramanuja, Anada Tirtha und Basava, unter deren Einfluss die meisten Im Judentum gab es lange Zeit keine Sektenbildung.

Ein Umstand hinderte Forscher daran, die Behauptung über das große Alter der hinduistischen mystischen Bewegungen zu überprüfen. Der Punkt ist, auch wenn dies für den Leser sehr seltsam erscheinen mag, dass hinduistische religiöse Werke zum ersten Mal erst an der Wende vom 1961. zum 235. Jahrhundert niedergeschrieben wurden. auf dringenden Wunsch englischer Wissenschaftler wie Sir William Jones (Prof. S. Pigott. „Prehistoric India“, London, 252, S. XNUMX). „Fast keine antiken Dokumente sind erhalten geblieben. Man geht davon aus, dass es sich um ein buddhistisches Fragment aus Taxila handelt, das auf Birkenrinde geschrieben wurde und auf das Ende des XNUMX. Jahrhunderts n. Chr. zurückgeht vielleicht das zweitälteste, obwohl es sich nur auf das XNUMX. Jahrhundert bezieht.“ (Prof. Pigott, ebd., S. XNUMX.) Die Bhakti- und Reformbewegung im Hinduismus, mit der die Namen von Giganten wie Madhva, Ramananda und Kabir in Verbindung gebracht werden, basieren größtenteils auf der Sufi-Theorie und -Praxis, die sich in weit verbreitet hat Indien nach den muslimischen Eroberungen. Kabir „verbrachte lange Zeit mit den muslimischen Sufis“, Dyadu „zeigte vielleicht sogar mehr Wissen über den Sufismus als seine Vorgänger ... es ist möglich, dass dies durch die Tatsache erklärt wurde, dass die Sufis Westindiens einen großen Einfluss auf Muslime hatten und.“ „Hinduistische Gottsuchende sind stärker als Sufis im Osten des Landes“, schreibt Tara Ghand, die selbst kein Sufi ist.

Es ist eine historische Tatsache, dass der Begründer des Sikhismus, Guru Nanak, vom Sufismus beeinflusst wurde. Guru Nanak selbst sagte offen, dass er dem Sufismus viel zu verdanken habe. Die Kulturgeschichte sagt über ihn Folgendes:

„Es ist klar, dass er über tiefe Kenntnisse des Sufismus verfügte. Es ist viel schwieriger festzustellen, inwieweit er die hinduistischen Schriften nutzte. Die seltenen Verweise auf diese Schriften legen nahe, dass Nanak nur oberflächliche Kenntnisse der vedischen und puranischen Literatur hatte.“

„Sikh“ bedeutet „Sucher“. So wurden wandernde Sufis üblicherweise genannt.

Rabindranath Tagores Vater Maharshi Debenranath Tagore (1815 – 1895) verbrachte zwei Ziele im Himalaya. Laut einem anderen berühmten indischen Wissenschaftler, Prof. Hanumantha Rao studierte in dieser Zeit nicht die hinduistischen Schriften, sondern eines der Gedichte des Sufi-Meisters Hafiz und wurde dafür mit Visionen himmlischer Glückseligkeit belohnt.

Die späteren Sufi-Lehrer Indiens, von denen viele im Gefolge der türkischen, afghanischen und persischen Eroberer kamen, hatten einen enormen und unvergleichlichen Einfluss auf dieses Land. Eine der Folgen ihres Erscheinens war, dass die Hindus das arabische Wort „Fakir“ (eingeweihter Sufi) entlehnten und begannen, es auf sich selbst anzuwenden.

Ganze Bücher sind der Beschreibung der erstaunlichen Taten und Wunder gewidmet, die diesen Menschen zugeschrieben werden. Bis heute versammeln sich Millionen Menschen aller Religionen, die sie als Heilige betrachten, um sie anzubeten oder um Hilfe zu bitten.

Mitte des 3000. Jahrhunderts. der Gründer des Chishti-Ordens in Indien, Muhineddin Chishti, wurde nach Ajmir geschickt. Er musste seine Lehren den Hindus vorstellen. Es wird berichtet, dass Raja Prithvi Raj, empört über seine Ankunft, Soldaten und Zauberer versammelte, um sein Erscheinen in der Stadt zu verhindern. Alle Soldaten waren geblendet, als dieser Heilige, dem Beispiel des Propheten folgend, eine Handvoll kleiner Steine ​​auf sie warf. Es brauchte nur einen Blick von Muhineddin, um XNUMX Yogis und Pandits sprachlos zu machen und seine Schüler zu werden. Noch beeindruckender ist jedoch die Geschichte des außergewöhnlichen Duells zwischen dem berühmten Hindu-Magier Jaipal Yogi und diesem Sufi-Fakir.

Die Legende des Chishti-Ordens besagt, dass Jaipal mehrere tausend Schüler mitbrachte, denen er Yoga beibrachte, und die Wasserversorgung des Ansagar-Sees blockierte. Einer von Chishtis neuen Schülern gehorchte seinem Befehl und schöpfte eine Handvoll Wasser aus dem See, woraufhin alle Bäche und Quellen in der Gegend versiegten.

Um Chishti und seine Anhänger zu vernichten, schickte Jaipal Hunderte von Geistern, darunter Löwen und Tiger, aber sie alle verschwanden, sobald sie den magischen Kreis berührten, den Muhineddin zum Schutz zeichnete. Nach einer Reihe ähnlicher Zusammenstöße unterwarf sich Jaipal und wurde einer der berühmtesten Schüler von Chishti, der Abdallah der Wüste genannt wurde, da man glaubte, dass er für immer in der Nähe des großen Grabes von Ajmir umherwanderte.

Es lassen sich recht deutlich drei Ebenen des Kontakts zwischen Sufis und Hindu- und Sikh-Mystikern erkennen. Dass man dies nicht versteht, hat zu großer Verwirrung geführt. In historischer, kultureller und wahrhaft metaphysischer Hinsicht sind alle diese Bewegungen durch gemeinsame Ziele in Bezug auf die Rolle der Mystik in der menschlichen Entwicklung verbunden. Sie sind sich auch in ihrem inneren Klang einig. Signifikante Unterschiede zeigen sich lediglich im Bereich traditioneller und sich wiederholender Rituale, eingefrorener Dogmen und der Bewunderung für den Einzelnen.

Ein engstirniger muslimischer Formalist, der sich oberflächlich mit dem Sufismus beschäftigt, gerät fast unweigerlich in Konflikt mit seinem Gegenstück – der professionellen hinduistischen Askese, die untrennbar mit einer verzerrten Tradition verbunden ist.

Da dies die Menschen sind, die am meisten Lärm machen, werden sie von Außenstehenden allzu oft mit den wahren Vertretern der indischen Mystik verwechselt. Ihre einstudierte Askese und ihre nicht sehr reichen Talente sind fast immer auffälliger und ziehen viel mehr Aufmerksamkeit auf sich als die Schulen echter Mystiker. Darüber hinaus versuchen sie, in den Druck zu kommen, Material für Fotografen bereitzustellen, Studierende aus dem Ausland zu rekrutieren, kurz gesagt, ihre Lehre möglichst weit zu verbreiten. Viele der östlichen Kulte, die im Westen auftauchen, sind in Wirklichkeit nichts weiter als Zweige dieser wandernden Menagerien, die die Rituale und äußeren Erscheinungsformen der ursprünglichen Tradition übernommen haben.

Meistens stehen ihre Aktivitäten völlig im Widerspruch zu den Ratschlägen des großen Lehrers Scheich Abdullah Ansari, dessen Aussage der bedeutende Sikh Sardar Sir Yogendra Singh treffend übersetzt hat:

"Fasten - Das ist nichts anderes als Brot zu sparen. Gewöhnliche Gebete eignen sich am besten für alte Männer und Frauen. Pilgern ist weltliche Unterhaltung. Beherrsche das Herz – nur die Beherrschung des Herzens kann als echte Eroberung bezeichnet werden. Das Sufi-Gesetz des Lebens erfordert:

• Freundlichkeit gegenüber der Jugend
• Großzügigkeit gegenüber den Armen
• Guter Rat an Freunde,
• Vergebung gegenüber Feinden
• Gleichgültigkeit gegenüber Narren
• Respekt vor denen, die es wissen.“

Ein Beispiel für die interessante Wechselwirkung zwischen hinduistischem Denken und Sophia-Lehre ist der Kommentar zu den Schulen. Ein Großteil der indischen Volksweisheit ist in den „Shlokas“ genannten Aussprüchen enthalten, die vom Lehrer an den Schüler weitergegeben wurden. Sufi-Kommentatoren wie Ajami glauben, dass die Shlokas als bekannte Aussprüche nur Teil eines Lehrsystems sind. Wie die Fabeln von Aesop oder die Geschichten von Saadi können sie einfach als nützliche Ratschläge für die Kindererziehung verstanden werden, oder man kann versuchen, ihre innere Bedeutung herauszufinden.

Hier sind einige Verse (sh), zusammen mit den Kommentaren (k) von Ajami, die indische Sufis als Übungen verwenden. Die Nummern dieser Slokas entsprechen denen des umfangreichen Werks „Indian Customs, Manners and Rituals“ von Abt Dubois (Oxford, 1906, S. 474 ff.).

(w) V. In den Unglücken, Nöten und Leiden des Lebens kann nur derjenige Freund genannt werden, der uns wirklich hilft.

(k) Überlegen Sie, ob Sie wissen, was Hilfe ist. Der Unhöfliche kann dies nur durch Einsicht wissen.

(w) XI. Skorpiongift im Schwanz, Insektengift im Kopf, Schlangengift in den Zähnen. Ein böser Mensch hat im ganzen Körper Gift.

(j) Denken Sie über die Güte des Guten nach, die sich auch in seinem gesamten Körper ausbreitet.

(w) XVIII. Ein tugendhafter Mensch kann mit einem großen grünen Baum verglichen werden. Der Baum selbst steht unter den Strahlen der sengenden Sonne, spendet anderen aber Kühle und schützt sie mit seinem Schatten.

(j) Die Tugend des Guten wird den Aufrichtigen helfen, aber die Müßigen schwächen. Unterbringung ist nur eine vorübergehende Unterbrechung der Arbeit.

(w) XII. Ein schamloser Mann fürchtet die Krankheiten, die Luxus mit sich bringt, ein angesehener Mann fürchtet sich vor Verachtung, ein reicher Mann fürchtet die Gier der Herrscher; Sanftmut hat Angst vor Gewalt, Schönheit hat Angst vor dem Alter, ein Sünder hat Angst vor dem Einfluss von Gefühlen, der Körper hat Angst vor dem Todesgott Yama, nur die Unglücklichen und Neidischen haben vor nichts Angst.

(k) Sei weise, denn die Weisen verstehen die Natur der Angst, die zu ihrem Sklaven wird.

Bevor sich der erste westliche Gelehrte für die indische Mystik interessierte, reichte die Geschichte des Austauschs zwischen Sufis und hinduistischen Mystikern ein ganzes Jahrtausend zurück. Im 17. Jahrhundert Prinz Dara Shikoh aus der Mogul-Dynastie studierte gründlich die vedische Literatur und stellte Vergleiche zwischen muslimischen und hinduistischen Philosophien an. Wie frühere Sufi-Lehrer kam er zu dem Schluss, dass die hinduistischen Schriften die Überreste einer esoterischen Tradition darstellten, die mit dem Islam identisch war und genau dem Sufismus in seiner verborgensten Bedeutung entsprach.

Er untersuchte auch die heiligen Bücher von Juden und Christen und vertrat die Ansicht, dass sie einen verdinglichten Ausdruck der unvermeidlichen Entwicklung des menschlichen Bewusstseins darstellen könnten, die sich von Zeit zu Zeit auf einzelne Völker konzentriert. Seine Werke, die ihrerseits der Methodik der Bagdader Gelehrten aus der Zeit von Harun al-Rashid folgen, legten den Grundstein für viele spätere und sogar sehr neue vergleichende Studien auf dem Gebiet der Mystik.

Das Werk von Dara Shikoh, das an sich schon erstaunlich ist, weil es von einem muslimischen Prinzen aus einer Dynastie geschrieben wurde, die das Land der Ungläubigen besitzt, ist nur eine Manifestation der Verbindungen, die die Sufis seit Jahrhunderten mit Indien pflegen. In dieser Hinsicht kann man davon ausgehen, dass dieser Prozess sehr ähnlich zu dem ist, was im mittelalterlichen Europa geschah, wo die Präsenz einer starken autoritären Kirche die Entstehung von Gruppen, die nach dem Sufi-Modell organisiert waren, über das wir in den vorherigen Kapiteln geschrieben haben, nicht verhindern konnte.

Allerdings sollte nicht davon ausgegangen werden, dass sich die Rolle des Sufismus lediglich auf die Verbreitung der Ergebnisse vergleichender Religionsforschung und die Betonung der theosophischen Theorie der inneren Einheit aller religiösen Erscheinungsformen beschränkt. Sufis sahen sich nie frei von der Aufgabe, den Einfluss äußerer Formen zu überwinden und eine Einheit mit bestimmten spezifischen Religionen zu erreichen, d. h. sich Wissen über eine Religion durch die Mittel dieser Religion selbst anzueignen. Obwohl es schwierig wäre, mit den groben Begriffen der formalen Religion zu erklären, dass die durch die verschiedenen Systeme gesammelten Erfahrungen eine Einheit sind, hat eine solche Einheit dennoch immer existiert. Das Einzige, was man dazu allgemein sagen kann, ist, dass die Sufis und andere Mystiker der Sufi-Schule dies eher mit psychologischen als mit akademischen Methoden untersucht haben. Wenn wir erneut die begrenzte Terminologie verwenden, die uns zur Verfügung steht, können wir sagen, dass der Zweck einer solchen Forschung darin bestand, uns selbst die inneren Motive zu erklären, die einen Menschen dazu zwingen, nach einer Weiterentwicklung des Bewusstseins zu streben. Daher werden Mystik und Religion als Verbindung zwischen einem Individuum oder einer Gruppe und dem Zweck der Menschheit angesehen, der sich in mentalen Motivationen manifestiert.

Es ist sehr interessant, die Ähnlichkeiten zwischen Sufi-Theorie und -Praxis und dem seltsamen und angeblich typisch buddhistischen Zen-Kult in Japan festzustellen. Zen bezeichnet sich selbst als eine geheime Übertragung, die außerhalb des kanonischen Buddhismus durch persönliches Beispiel und Lehren erfolgt. Historisch gesehen ist Zen noch jung und selbst seine Anhänger bringen es nicht mit besonderen Ereignissen im Leben Buddhas in Verbindung.

Die frühesten Berichte über den Zen-Buddhismus stammen aus dem 1191. Jahrhundert und die erste Schule in Japan wurde XNUMX unter chinesischem Einfluss gegründet.

Die Entstehung des Zen in Japan entspricht chronologisch der Entwicklung indischer Schulen unter dem Einfluss des Sufismus. In Südchina, wo Zen seinen Ursprung hat, gibt es seit Jahrhunderten Siedlungen von Arabern und anderen Muslimen. Der Buddhismus selbst taucht in Japan erst im Jahr 625 auf, seine Durchdringung erfolgte jedoch hauptsächlich zwischen der zweiten Hälfte des XNUMX. und dem Beginn des XNUMX. Jahrhunderts. Das Eindringen und die Eroberung traditioneller buddhistischer Schreine in Zentralasien durch Muslime und Sufis fällt in diese Zeit. Nach der muslimischen Eroberung wurde dieser Kult aus den großen buddhistischen Zentren Afghanistans vertrieben und drang nach Tibet vor.

Es gibt Legenden, die die Verbindung des chinesischen Zen-Buddhismus mit Indien betonen, und die Sufi-Tradition besagt, dass die Sufis der klassischen Zeit eine spirituelle Verbindung zu den Anhängern des „Bodda“ aufbauten, ebenso wie sie Gemeinsamkeiten mit den hinduistischen Mystikern fanden.

Es gibt erhebliche Ähnlichkeiten zwischen Zen-Buddhismus und Sufismus, sowohl in der Terminologie und den verwendeten Geschichten als auch in den Aktivitäten der Meister. Sufis glauben, dass die Zen-Praxis, wie sie sich in der Populärliteratur widerspiegelt, der Funktionsweise eines bestimmten Teils der Sufi-Technik des „Einflusses“ (zarb) sehr ähnelt.

Der herausragende Vertreter der Zen-Literatur, Dr. Suzuki, ist wahrscheinlich der Wahrheit nahe, wenn er glaubt, dass Zen speziell an die fernöstliche Mentalität angepasst wurde, aber es sollte beachtet werden, dass die in der Sufi-Lehre verwendeten Ideen, Beispiele und Allegorien vielfach gut entwickelt waren Jahrhunderte zuvor schrieb der Zen-Lehrer Yengo (ca. 1566 – 1642) einen Brief mit der Antwort auf die Frage: „Was ist Zen?“ Wer die vorherigen Kapitel unseres Buches gelesen hat, wird sofort etwas Vertrautes in seinem Stil spüren, wenn er die fernöstliche Note seiner Rede berücksichtigt:

„Man wird damit konfrontiert und in diesem Moment begreift man es als Ganzes. Für einen intelligenten Menschen reicht ein Wort aus, um seine Wahrheit zu verstehen, aber selbst dann entstehen falsche Ideen. Im Zen gibt es noch viel mehr davon Wenn er zu Papier gebracht oder mit Hilfe langer Reden oder logischer Verfeinerungen vermittelt wird, entfernt er sich noch weiter von Ihnen. Suchen Sie sie nicht mit Hilfe anderer. ruhig und stark, um sich mit Hilfe der sechs Sinne und der vier Elemente zu etablieren. Er nimmt den Dualismus von Subjekt und Objekt auf, vergisst beide, überschreitet die Grenzen des Intellekts, trennt sich vom Geist und verschmelzt direkt im Geiste des Buddha – ohne dies gibt es keine Realität“ (Suzuki, „Introduction to Zen Buddhism“, London, 1959, S. 46.)

Basierend auf diesen erstaunlichen Fakten wäre es nicht schwierig, die Ausbreitung des Sufismus zu verfolgen und festzustellen, dass die wahre Quelle dessen, was man Zen nennt, der Sufismus war. Gleichzeitig glauben Sufis, dass die Grundlage schon immer existieren und in den Köpfen der Menschen wirken sollte. Jeder Kontakt mit den Sufis kann einfach dazu beitragen, das innere Bewusstsein derselben wahren Realität wiederzubeleben.

In einer Rede vor zehn Jahren bei der Hong Kong Metaphysical Association zeigte der chinesische Sufi-Meister H. L. Ma, dass sich die Art und Weise, wie eine Idee vermittelt wird, je nach kulturellem Kontext zu ändern scheint:

„Bei vollem Respekt vor allen Wahrheitssuchern muss ich sagen, dass Sufismus schwer zu vermitteln ist. Warum? Weil neue Anhänger erwarten, dass das System ihren gewohnten Denkmustern entspricht. Sie verstehen nicht, dass diese Klischees ihr größter Nachteil sind. Sufismus.“ ist bereits in dir. Du fühlst es, aber du weißt nicht, was es ist – Freundlichkeit, Wahrheit, Liebe, der Wunsch, sich zu verwandeln – wenn du zuerst an dich selbst denkst ist kein Sufismus. Wenn Sie eine starke Anziehungskraft auf einen Weisen haben, kann dies als Sufismus bezeichnet werden ... Ein Meister, der gefragt wurde, was Sufismus ist, traf den Fragesteller wie folgt:

„Zeig mir den Schmerz und ich zeige dir den Sufismus.“ Sie fragen den Meister: „Woher kam das Licht?“ Als Antwort gibt er es heraus. Das bedeutet: „Sag mir, wohin er geht, und ich sage dir, woher er kommt.“ Was Sie in Worten fragen, kann nicht in Worten ausgedrückt werden ...“

Für einen westlichen Leser mag das zu östlich erscheinen, aber die verwendeten Analogien (Schmerz und Kerze) sind überhaupt nicht typisch für den Fernen Osten. Sie sind direkt den Werken des „Westmeisters“ Rumi entnommen. Allerdings scheint die intensive Methode, diese Ideen mithilfe von Metaphern darzustellen, einzigartig chinesisch zu sein. Gleichzeitig verlieren die Ideen nicht ihren Sufi-Geist.

Andererseits könnten die Methoden von Oberstleutnant Clark, seine Eindrücke von den Sufis zu vermitteln, dem westlichen Geist helfen, die Ausrichtung dieser Schulen zu bestimmen und die für den westlichen Menschen notwendige Atmosphäre zu schaffen:

„Die erhabene Liebesdichtung der Sufi-Heiligen, der rein praktische Geist ihrer Lehren, der Eifer gepaart mit einem zugrunde liegenden Sinn für Zielstrebigkeit, die Befriedigung sowohl körperlicher als auch spiritueller Bedürfnisse, der Glaube an die eigene Arbeit und die Zukunft der Menschheit – das ist gerecht.“ einige der herausragenden Beiträge dieses bemerkenswerten Systems, dessen Zugehörigkeit ein unbestrittenes und beständiges Gefühl der Zugehörigkeit zu den alten Auserwählten schafft“ (Oberstleutnant A. Clarke. „Letters to England“, Kalkutta, 1911, S. 149.)