Über Atharvaveda

Der Überlieferung nach wurde der Atharva Veda hauptsächlich von zwei Gruppen von Rishis verfasst, die als Bhrigu und Angiras bekannt sind. Es gibt auch Teile, die anderen Rishis zugeschrieben werden, wie z. B. Kauśīka?, Vaśīṣṭha? und Kashyapa?. Zwei Rezensionen (śākhā?) sind erhalten geblieben, bekannt als Śaunakiya (ABC) und Paippalāda (AVP). Die Samhitas dieser Rezensionen könnten schließlich um 600 v. Chr. gebildet worden sein. e. (die „mantrische“ Periode des vedischen Sanskrit und die anschließende Kodifizierung der vedischen Shakhas).

Dieses Denkmal gehört zur frühesten vedischen Periode der alten indischen Literatur und nimmt unter den anderen Veden einen besonderen Platz ein, da es sich von ihnen sowohl in seinem Inhalt als auch in dem damit verbundenen Ritual unterscheidet. Der Atharva-Veda ist insofern einzigartig, als er jene Aspekte des Lebens der alten Indianer widerspiegelt, deren Erinnerung für immer verschwunden wäre, wenn sie nicht in diesem Veda festgehalten worden wäre.

Andere Veden richten sich an die Götter, deren Taten sie preisen. Sie stellen hohe, hieratische Poesie dar und können die Interessen und Bedürfnisse der damaligen Menschen nur indirekt widerspiegeln. Der Atharva Veda drückt die Bedürfnisse und Wünsche des vedischen Volkes viel direkter aus. In ihren Zaubersprüchen und Zaubersprüchen erscheint ein Mensch in den intimen Aspekten seiner Existenz. Aus dem Atharva Veda erfahren wir über ihn solche alltäglichen Details, die aufgrund ihrer Kleinheit keinen Platz in den hieratischen Hymnen finden konnten. Im Atharva Veda sprechen wir normalerweise nicht über Götter und Mythen, sondern über den Menschen, sein soziales und persönliches Leben, seine Krankheiten und Ängste usw. Dies ist eine Art Enzyklopädie des Lebens der vedischen Stämme, aus der man etwas lernen kann Informationen über die Salbung eines Königs zum König, über eine Hochzeit oder Beerdigung, über den Bau einer Hütte und über die Behandlung von Kranken.

Status

Obwohl der Atharva Veda zweifellos zum Kern der vedischen Schriften gehört, ist er in gewisser Weise auch eine eigenständige Tradition parallel zum Rig Veda und Yajur Veda.

Die Texte des Jainismus und Buddhismus stehen dem Atharva Veda feindseliger gegenüber als anderen hinduistischen Texten (sie nennen ihn Aggvāna? Veda oder Ahavāna Veda). Sie nennen es sogar den nichtarischen Veda, der in Paippalāda für Menschenopfer erfunden wurde. Auch hinduistische Texte verfolgen eine harte Linie und verbieten die Erwähnung von Atharvān-Texten im Kontext der vedischen Literatur, obwohl einige glauben, dass der Grund dafür darin liegt, dass der Atharva Veda zeitlich an letzter Stelle steht. Die Atharvan Parishthas selbst (Pariśiśhthas? - Ergänzungen) geben an, dass die Sonderpriester der Schulen Mauda (Mauda?) und Jalada (Jalada?) gemieden werden sollten. Es wird sogar behauptet, dass Frauen, die mit Atharvans (Atharvān?) in Verbindung stehen, unter Abtreibung leiden könnten.

Editorial

Caraṇavyuha? (Saunaka zugeschrieben) listet die neun Sakhas oder Schulen des Atharva Veda auf:

• Paippalāda (paippalāda?)
• Stauda (stauda?)
• Mauda (mauda?)
• Shaunakiya (śaunakiya?)
• Jajala (jājala?)
• Jalada (Jalada?)
• Brahmavada (Brahmavada?)
• Devadarsha (devadarśa?)
• Charanavidya (chāraṇavidyā?)

Von diesen überlebten nur die Herausgeber von Shaunakiya (ABC) und Paippalada (AVP). Der Haupttext von Paippalada gilt als älter als der Haupttext von Shaunakiya, enthält aber auch spätere Ergänzungen und Beschädigungen. Oft ist die Reihenfolge der Verse in den jeweiligen Hymnen unterschiedlich; manchmal enthalten Hymnen Verse, die nicht in einer anderen Ausgabe enthalten sind. Die Stellen, an denen beide zusammenlaufen, gehen höchstwahrscheinlich auf die Originalversion zurück.

Auch im Vishnu Purana (Viṣṇu purāṇa?) und Vayu Purana (Vāyu purāṇa?) (den ältesten hinduistischen Texten über Götter, Göttinnen und ihre Geschichte) findet man mehrere weitere alte Schulen, die in Caraṇavyuha? nicht aufgeführt sind:

• Sumantu (Sumantu?)
• Kabandha (Kabandha?)
• Kumuda (Kumuda?)
• Shaulkayana (śaulkāyana?)
• Babhravya (Babhravya?)
• Munjakeśa (munjakeśa?)
• Saindhavayana (saindhavāyana?)
• Nakshatrakalpa (nakśatrakalpa?)
• Shantikalpa (śāntikalpa?)
• Samhitavidhi (saṃhitāvidhi?)

Zumindest einige von ihnen entwickelten sich zu anderen Schulen, die in Charanavyuhas Liste aufgeführt sind. Samhitavidhi, Shantikalpa und Nakshatrakalpa sind fünf Kalpa-Texte, die der Shaunakya-Tradition hinzugefügt wurden und keine eigenen Schulen bildeten.

wichtige Punkte

Der Atharva Veda ist der erste indische Text zum Thema Medizin. Er identifiziert lebende Erreger als Krankheitsursachen: zum Beispiel Yatudhānya?, Kṛimi? und Durṇama?. Die Atharvans (atharvāns?) suchen sie auf und töten sie mit Medikamenten, um die Krankheit zu überwinden (siehe XIX.34.9). Diese Herangehensweise an Krankheiten ist überraschend weit fortgeschritten gegenüber der Trihumor-Theorie, die in der puranischen (puraṇischen?) Zeit entwickelt wurde. Überreste der ursprünglichen atharvanischen Gedanken blieben noch in der puranischen Zeit erhalten, wie wir in Sushrutas medizinischer Abhandlung (suṣruta?) sehen können (Garuda Purana, Karma Kanda (Garuḍa Purāṇa, Karma Kāṃḍa?) – Kapitel 164).

In Anlehnung an die Atharvan-Theorie geht der puranische Text hier davon aus, dass Keime die Ursache von Lepra sind. Im selben Kapitel geht Sushruta auch auf die Rolle von Helminthen bei der Entstehung von Krankheiten ein. Diese beiden Aussprüche lassen sich auf den Atharva Veda Samhita zurückführen. Hymne AB I.23-24 beschreibt die Krankheit Lepra und empfiehlt die Verwendung von Aushadhi (rajanī auṣadhi?) zur Behandlung von Rajani. Aus der Beschreibung von aushadhi (auṣadhi?) als Pflanze mit schwarzen Stielen und dunklen Flecken können wir schließen, dass es sich höchstwahrscheinlich um eine Flechte mit antibiotischen Eigenschaften handelt. Somit kann der Atharva Veda als der erste Text angesehen werden, der den Einsatz von Antibiotika dokumentiert.

Atharvaveda informiert uns auch über den Krieg. Die Atharva-Veden finden ihren Platz in der Samhita (saṃhita?) vieler Geräte, wie zum Beispiel des Pfeils mit Giftkanal (apāskambha?) und Rizinusgift, vergifteten Netzen und Fallen mit Haken, der Verwendung von Krankheits- Verbreitung von Käfern und Nebelwänden (z. B. Hymnen IX.9, IX.10, Triśaṃdi? und Nyārbudi-Hymnen?). Diese Verweise auf militärische Praktiken und damit verbundene Rituale der Kshatriyas (kśatriya?) waren der Grund für die Entstehung des schrecklichen Rufs des Atharvaveda. Während der Mahabharata-Ära, die unmittelbar auf die Atharvan-Zeit (atharvān?) folgte, kam es häufig zu Vergleichen zwischen den Waffen und Mantras von Helden. Vielleicht meinte dieser Vergleich ursprünglich den Einsatz tödlicher Waffen gemäß der Atharvan-Tradition.

Einige gewöhnliche und besondere Rituale der Arier bilden den Hauptinhalt des Atharva Veda sowie der anderen drei Veden. Die wichtigsten im Atharva Veda offenbarten Rituale sind die Hochzeit in Kanda (kāṃḍa?) XIV und die Beerdigung in Kanda kāṃḍa? XVIII. Es gibt auch spezifische Hymnen für die Rituale Bhṛigu-agnirasas?, vṛātyas? und kśatriyas?. Eines der wichtigsten unter ihnen ist Visasahi Vrata (Viśhāsahi Vrata?), das zur Anrufung von Indra (īṃdra?) und Vishnu (Viṣṇu?) mit Mantras des 17. Kanda (kāṃḍa?) aufgeführt wird. Vryatya-Rituale (Vṛātya?) wurden von denen durchgeführt, die einen nomadisch-asketischen Lebensstil wählten, und wurden normalerweise vom Staatsoberhaupt in die Nachbarstaaten geschickt. Sie scheinen eine Rolle bei der Kommunikation und dem Handel mit Nachbarstaaten gespielt zu haben (man kann es beispielsweise mit Arjunas Vryat-ähnlicher Reise zum Fürstentum Yadu vergleichen, um mit Subhadra zu verhandeln). Schließlich zielen einige Rituale auf die Vernichtung von Feinden ab (Rituale und Hymnen des Abhichārika?), insbesondere solche, die die letzten Mantras des XVI. Kanda (kāṃḍa?) verwenden, während sie im Wesentlichen die traditionellen negativen Meinungen über den Atharva Veda unterstützen spiegeln auch einige andere Hymnen aus dem Rig Veda wider, wie z die Geschichte von Yavakrdḍa? im Jaiminiya Brahmaṇa?).

Der Atharvaveda fügt sich also vollständig in die vedische Tradition ein, konzentriert sich aber gleichzeitig auf bestimmte Clans von Feuerpriestern. Die Entwicklung der Abhicharika-Rituale (Abhichārika?) zu ihrer modernen Form ist nur in der Vidhāna-Literatur sichtbar und begann tatsächlich in der rigvedischen Tradition in Form von Rigvidhāna (ṛigvidhāna?). Der Autor des Rigvidhāna (ṛigvidhāna?) gibt Hinweise auf die Entwicklung ähnlicher Rituale in der Atharvaveda-Tradition (Hinweise auf Agnirasa Krityās?) und in einigen Parishishthas (Pariśiśhthas?). ) zur Atharvan-Literatur (atharvān?), sie weichen jedoch stark von den eigentlichen Hymnen ab, die verkünden, dass sie eher eine Formalisierung der Atharvan-Praxis als ihre ursprüngliche Form darstellen.

Obwohl das atharvanische Abhicharika (?) in seiner extremen Form ausstarb, hatte es einen großen Einfluss auf die indische Kultur, der sich in der Entstehung der puranischen Form des Feuerrituals (Yaga) ausdrückte. Es bildete auch den Ausgangspunkt für die Verehrung späterer Volksgottheiten wie Kumara (Kartikeya) und Ganapati, die zum Zentrum hinduistischer Rituale wurden.