Neue Buddhisten Indiens

Irgendwann beschloss Mohan, das Geschäft aufzugeben und Französisch zu lernen. Nur ihre verwitwete Mutter unterstützte sie und ihre Verwandten konnten ihren Schritt nicht verstehen. „Ich habe erheblichen Druck von ihnen erfahren“, sagt das Mädchen. Aber wie viele andere gebildete und urbanisierte Hindus hat der heute 29-jährige Mohan im Buddhismus spirituelle Stärke und Trost gefunden.

Diese Religion, die vor 2500 Jahren vom desillusionierten indischen Prinzen Gautama Siidhartha gegründet wurde, findet heute ihre neuen Anhänger unter modernen „Prinzen“ und „Prinzessinnen“ – Menschen aus der wohlhabenden Elite. Diese Menschen in Indien sind heute mit denselben Problemen konfrontiert, die einst den Buddhismus in Europa und den Vereinigten Staaten populär gemacht haben. „Genau wie in den Vereinigten Staaten sind die Menschen heute vielen Faktoren ausgesetzt, die zu schwerem psychischen Stress führen“, sagt S. Rao, Professor für buddhistische Studien an der Universität von Neu-Delhi. Der durch Indiens Technologieboom geschaffene Wohlstand hat den Menschen auch klar gemacht, dass materieller Komfort nicht dasselbe ist wie Glück. Dies habe, so der Wissenschaftler, die Aufmerksamkeit der Menschen auf Meditation gelenkt.

Aber während der Buddhismus im Westen vor allem wegen seiner orientalischen Exotik attraktiv ist, werden die Inder von seiner Einfachheit und seinem Pragmatismus angezogen. Aus diesem Grund schließen sich so viele Yuppies aus Delhi der Soka Gakkai an, einer säkularen buddhistischen Bewegung, deren ausgedehnter Landbesitz und politische Aktivitäten ihr in Japan, dem Geburtsort der Bewegung, einen umstrittenen Ruf eingebracht haben. Die Soka Gakkai ist seit Jahrzehnten in Indien präsent, aber in den letzten acht Jahren ist ihre Mitgliederzahl von fünftausend auf fünfunddreißigtausend angewachsen, von denen zwanzigtausend in Delhi leben.

Der Kern der Praxis der Soka Gakkai Society ist die Wiederholung des gesungenen Mantras nam myoho renge kuo (ich widme mich ganz dem mystischen Gesetz des Lotos-Sutra), aber innerhalb der Bewegung gibt es mehrere spezielle Verständnisse von Mystik und Selbstbewusstsein. Verweigerung. Die Lehren von Soka Gakkai sind vielmehr eine Mischung aus persönlicher Selbstverbesserung, positivem Denken und den grundlegenden buddhistischen Prinzipien des Friedens und der Gewaltlosigkeit.

Sourabh Popli, ein 34-jähriger Architekt, sagt, er habe in den Lehren des Soka Gakkai eine Philosophie gefunden, die „uns hilft, das komplexe Leben, das wir heute führen, zu meistern“. Er fügt hinzu: „Ich bin nicht verpflichtet, als Einsiedler in die Berge zu gehen. Es ist eine sehr pragmatische Lebensweise.“ Sunita Mehta, 60, eine gemeinnützige Mitarbeiterin, die seit 13 Jahren Mitglied der Soka Gakkai ist Jahrelang stellt er fest, dass seine Mitglieder nicht die typischen spirituellen Suchenden sind, darunter viele Wissenschaftler mit akademischen Abschlüssen, die jeweils für sich Mantras singen, sich aber regelmäßig in komfortablen Wohnungen treffen, sagt Mehta, sie suchen einfach nach einem geeigneten Ort, um über ihre Erfahrungen zu sprechen harte Chefs und Konfliktsituationen am Arbeitsplatz „Das sind Dinge, über die man niemals mit einem hinduistischen Brahmin sprechen würde“, fügt sie hinzu.

Auch bekannte buddhistische Denkrichtungen wie die Vipassana-Meditation oder der tibetische Buddhismus fanden in Indien neue Anhänger. Darüber hinaus konvertieren diese „neuen Buddhisten“ nicht offiziell zu dieser Religion; sie nutzen nur einige Elemente der Praxis, wie das Rezitieren von Mantras oder Meditation, und halten sich äußerlich an die in ihren Familien bestehenden Rituale und Traditionen. Dies ist eine weitere Besonderheit des modernen Buddhismus in Indien, auf die Professor Sarao hinweist. In einem Land, in dem ein Großteil des öffentlichen Lebens mit religiösen Feiertagen und Zeremonien verbunden ist, reicht es für Hindus völlig aus, sich mit der philosophischen Komponente des Buddhismus vertraut zu machen, ohne die religiöse Tradition zu verlassen, in die sie hineingeboren wurden. „Sie wollen sich gegenüber dem Hinduismus nicht untreu fühlen“, fügt der Professor hinzu.

Dieser Umstand macht es natürlich schwierig, die Zahl derjenigen, die in Indien Buddhismus praktizieren, genau zu zählen. Laut der Volkszählung von 2001 machen Buddhisten etwa 7 % der indischen Bevölkerung aus, die meisten von ihnen sind jedoch Nachkommen der sogenannten. Dalits, die in den 50er Jahren in großer Zahl zum Buddhismus konvertierten. Dies war in erster Linie eine Reaktion auf ihren untergeordneten Status in der hinduistischen Kastenhierarchie. Diese Situation löste eine Art politische Revolution unter der Führung des bedeutenden Dalit-Führers Ambedkar aus. Sein Erfolg festigte jedoch den Ruf des Buddhismus als Religion niedriger Kasten und marginalisierter Menschen. Jetzt ändert sich die Situation etwas, weil Vertreter der städtischen Elite sich dem Buddhismus zuwenden, sagt Professor Sarao.

Damit scheint die Geschichte des Buddhismus in Indien zu ihren Ursprüngen zurückzukehren. In seinem Buch „Das Ende des Leidens: Buddha in der Welt“ beschreibt der Autor Pankaj Mishra die turbulenten Zeiten, in denen der Buddha erschien. „Von der Monotonie der Arbeit und den Schwierigkeiten des Lebens frustriert, versammelten sich die Menschen, um den inspirierenden Worten eines neuen freidenkenden Philosophen zu lauschen, dem ersten kosmopolitischen Denker in der indischen Geschichte. Diese Menschen versammelten sich in Höhlen und Wäldern in der Nähe von Großstädten.“ Buch sagt. Das war im 6. Jahrhundert v. Chr., aber auch im modernen Delhi gibt es Probleme, die die Menschen dazu zwingen, nach spiritueller Reinheit zu streben.