Unsere Spuren im Hinduismus

Dies lässt sich beurteilen, indem man die Götter, die unter den Slawen bis zur Ära des Christentums überlebten, mit den Göttern des altindischen arischen Pantheons vergleicht. Dies kann anhand der Beschreibungen und Hinweise im Rigveda und anderen Veden beurteilt werden. Es ist bekannt, dass einige Götter des vedischen Pantheons, die unter indischen Bedingungen einen langen Weg der Veränderung und Entwicklung durchlaufen haben, bis heute in ihren Namen überlebt haben und in den ihnen zugeschriebenen Funktionen Spuren tiefer Antike zu uns gebracht haben (Einige wurden durch die Götter der lokalen vorarischen Bevölkerung ersetzt und gerieten nach und nach in Vergessenheit.)

"Gott". "Himmel". "Himmel". Dies sind Konzepte, die seit der Antike von Menschen in gegenseitigem Zusammenhang wahrgenommen wurden. „Bhaga“. „Nabha.“ „Nabxica.“ Dies sind die gleichen Wörter im Sanskrit. Mit der gleichen Bedeutung, mit der gleichen Bedeutung und fast mit dem gleichen Klang. In der Wissenschaft wurde vermutet, dass der Name des slawischen Gottes Svarog mit einem anderen Sanskrit-Namen für den Himmel vergleichbar ist – „svarga“. Es ist möglich, dass die Namen anderer Götter des Wladimir-Pantheons oder des Kiewer Pantheons in dieser Sprache zu finden sind. Schauen wir uns einige Beispiele an, zumindest als Spekulation. 

Unsere Vorfahren hatten den Gott Perun, den Herrn des Donners und des Donners, den Gott der himmlischen Phänomene, den Wladimir „außerhalb des Hofes des Turms“, über dem Dnjepr, auf der Spitze eines Hügels platzieren ließ, und der Dann, in den Tagen der Taufe der Rus, wurde er heruntergezogen und ins Flusswasser geworfen. Wer weiß, wie lange ihn die Vorfahren der Slawen verehrten, bevor er in den Chroniken erwähnt wurde. Aber die Veden beschreiben den Gott Varuna (ausgesprochen Varun), auch den Herrn des Himmels sowie der himmlischen und irdischen Wasser, den Bruder des Feuers. Er gilt auch als Beschützer der westlichen Regionen der Erde – heißt das alles nicht, dass er vielleicht von dort mit den Ariern nach Indien kam, dass er und Perun dort, im fernen Stammsitz der Arierstämme, zusammenkamen? waren einst eine Gottheit und wurden gleich genannt? Und ich möchte daran erinnern, dass es in der bulgarischen und serbischen Sprache einen männlichen Namen Parun und einen weiblichen Namen Parun gibt. Die Frage dieser antiken Zusammenhänge ist nur sehr wenig untersucht.

Und der Name des slawischen Stribog, der als Gott des Windes, der atmosphärischen Phänomene und der offenen Räume galt, hat die Wurzel „stri“, was auf Sanskrit „dehnen“, „ausbreiten“, „ausdehnen“ bedeutet. Aus derselben Wurzel mit dem Präfix „pra“ wird im Sanskrit das Wort „prastara“ gebildet (ins Russische übersetzt als „Raum“). Die Slawen gaben dem Sonnengott verschiedene Namen: Kupala, Yarilo, Khors. Wenn wir uns den indoarischen Sprachen zuwenden, stoßen wir auf solche Möglichkeiten, die Bedeutung dieser Namen zu interpretieren.

Gebadet. Sein Feiertag fällt bei den Slawen auf den Tag der Sommersonnenwende. Sein Name ist mit der Sanskrit-Wurzel „kup“ – „leuchten, leuchten“ – verwandt und ist der Name der Sonne.

Der Name „Yarilo(a)“ basiert auf der Wurzel „yar“, die in einer Reihe indoarischer Sprachen heute Wörter mit der Bedeutung „Wut“, „Leidenschaft“, „Liebesrausch“ oder „Brennen“ bildet. Alle diese Konzepte lassen sich in unserem Kopf auch leicht mit dem Bild der Sonne, insbesondere der Frühlingssonne, und mit Ideen verbinden, die Leidenschaft mit Wut und Helligkeit in Verbindung bringen. Der Beiname Yarilo ist einer der eindrucksvollsten und poetischsten Namen der Sonne in unseren Volksliedern und Legenden.

Und es gibt viele solcher auffälligen Analogien im alten (und modernen) Russisch und Sanskrit (sowie in den modernen indoarischen Sprachen).

So finden wir im Sanskrit und in alten indischen Mythen entweder Anklänge an die Namen vieler, vieler Charaktere des alten russischen Heidentums, dann ähnliche Beschreibungen ihres Aussehens und ihrer Taten oder Legenden darüber, wie sie, nachdem sie auf indischen Boden gekommen waren, in die Schlacht zogen die örtlichen Götter, manchmal besiegten sie sie und manchmal zogen sie sich vor ihrer Stärke zurück.

Das Buch über das Heidentum der Slawen ist eine Gemeinschaftsgeschichte, die mit unermüdlichem Interesse gelesen wird. Über die Ähnlichkeiten zwischen arischen und slawisch-heidnischen Religionen ist jedoch wenig geschrieben worden. Versuche, dieses Heidentum mit der Religion der Arier zu vergleichen, wurden seit Beginn des 19. Jahrhunderts unternommen, und russische Wissenschaftler haben viele Merkmale gefunden, die es ihnen ermöglichen, solche Vergleiche zu Recht anzustellen. Nehmen wir zum Beispiel die Feiertage. Und zumindest einer davon ist der Übergang vom Frühling zum Sommer. Dies sind besonders prominente Daten in den Kalendern vieler Völker, aber die Slawen und Arier (wie im modernen Indien) feiern sie auf eine Weise, die diese beiden ethnischen Gruppen als Erinnerung an langjährige, wahrscheinlich sehr enge oder ähnliche Ereignisse zusammenbringt ( wenn nicht üblich) Bräuche.

Dieser uralte Frühlingsfeiertag ging als Ostern in das Christentum ein, und mit ihm kamen Rituale von vor vielen tausend Jahren, magische Rituale, die vor allem die Fruchtbarkeit, die Fortpflanzung von Menschen und Vieh sowie die Blüte der Natur beeinflussen sollten, was bis zum Herbst der Fall sein wird Geben Sie den Menschen eine Ernte an Früchten und Getreide. Jeder weiß, wie man sich in unserem Land auf Ostern vorbereitet. Zunächst werden Hühnereier bemalt (meist rot) und am Bright Day einem Freund mit den besten Wünschen geschenkt, die Spuren uralter Lebenszauber enthalten. Seit der Antike ist es üblich, Feiertagsspeisen zuzubereiten – reichhaltiges Gebäck (ein Symbol der Getreideernte) und süße Gerichte aus Milchprodukten (ein Symbol der Fruchtbarkeit des Viehs). Alle gratulieren einander, haben Spaß und kommen vorbei.

Was ist mit Indien? Gibt es Ähnlichkeiten in den Bräuchen, die sich in Ländern entwickelten, die unseren Ur-Ur-Vorfahren nahe oder gemeinsam waren? Ja, in Indien feiert man auch einen ähnlichen Feiertag namens Holi. Dies ist ein fröhlicher Frühlingstag, an dem, wie oben erwähnt, Farben ohne Maß und Zählung verwendet werden. Und vor allem rot. Doch nicht Hühnereier werden gefärbt, sondern der Mensch selbst. Und nirgendwo sonst in diesen Ländern zwischen „uns und ihnen“ gibt es eine solche Möglichkeit, das Frühlingsfest zu feiern. Es gibt viele Beispiele für die Ähnlichkeit oder sogar Gleichheit von Bräuchen und Ritualen bei Slawen und Ariern, denen ein eigenes Werk gewidmet werden sollte, da darüber zu wenig geschrieben wurde.

Der Leser wird fragen: Was ist mit den Göttern? Gibt es hier Gemeinsamkeiten? Ja, das gibt es, und zwar ziemlich viele.

In Indien angekommen, vermischten sich die Arier dort mit lokalen Stämmen, übernahmen deren Kulte und schufen einen riesigen gemeinsamen Götterkreis einer neuen allgemeinen Religion – dem Hinduismus und der sogenannten vedischen Kultur. Aber die alten Götter, die sie mitbrachten, gingen nicht unter ihnen verloren, ganz im Gegenteil: Viele von ihnen nahmen führende Plätze im Pantheon ein.

Und das waren Götter – Menschen, im Gegensatz zu den Göttinnen, die in vielen Kulten der Völker Indiens der vorarischen Zeit herrschten. Und in dieser Götterreihe suchen und finden wir heidnische slawische Götter oder deutliche Spuren davon, wie oben bereits beschrieben. Der Kreis der heidnischen Götter, der bis zum Christentum überlebte, das sogenannte Pantheon des Fürsten Wladimir oder das Kiewer Pantheon, umfasste Gottheiten, deren Namen sich auch durch Sanskrit erklären oder sogar entziffern lassen, wahrscheinlich kannten die den Slawen nahestehenden Arier diese Götter.

Und hier ist ein weiterer möglicher Zusammenhang: Die Heiden verehrten eine bestimmte Gottheit unter dem Namen Mokosh. Viele haben versucht, es zu erklären, aber jeder auf seine eigene Weise, und selbst das Geschlecht dieses Verehrungsobjekts ist noch nicht geklärt. Und wenn wir hier nach gemeinsamen Wurzeln oder ähnlichen Analogien suchen, finden wir im Sanskrit die Wurzel „much, moch, mok“ – nass werden, nass werden, fließen. In der alten indischen Religionsphilosophie gibt es ein Konzept wie „Moksha“ – das Fließen der Seele aus dem Körper, ihre Befreiung vom Fleisch. Dieser Begriff definiert den Tod. Mokosh – war das eine Gottheit, die den Tod symbolisierte oder ihn vielleicht sogar sandte? Und war es nicht er (sie), der um die Abneigung gegen den Zorn betete und ihm (ihr) Opfer brachte, um Leben zu retten?

Zur Vervollständigung dieser Vergleiche, der längst überfälligen Notwendigkeit einer Vertiefung und Erweiterung, erinnern wir uns noch an ein weiteres Beispiel. Wir wissen, dass die Slawen Orte der Götzenanbetung „Tempel“ nannten, aber wir wissen nicht, wie das Idol selbst hieß. Wenn wir in Sanskrit-Wörterbüchern nachsehen, finden wir das Wort „kapa“, was „Gruppe von Göttern“ bedeutet. Wir denken, dass der Vergleich, der sich bietet, nicht einmal einer tiefgreifenden analytischen Analyse und Erklärung bedarf...