Vedanta und indische Kultur

Swami Vivekananda sagte, dass jede Zivilisation oder Kultur ihren eigenen besonderen Lebenskern, ihr eigenes vorherrschendes Merkmal oder ihre eigene Entwicklungsrichtung habe. Er glaubte, dass der lebenswichtige Kern der indischen Kultur die Spiritualität sei. Unter Spiritualität wird ein Lebensweg verstanden, der auf den höchsten Zweck oder das höchste Ziel des Lebens abzielt – die Verwirklichung des Höheren Selbst oder Gottes.

Einheit von Philosophie und Religion in Indien

Die indische Spiritualität ist tief in alten philosophischen und religiösen Traditionen verwurzelt. Die Philosophie entstand als Ergebnis des Eindringens in die Geheimnisse des Lebens und der Existenz. Eine ähnliche Situation gab es im antiken Griechenland. Allerdings beschränkten die griechischen Philosophen, wie Swami Vivekananda feststellte, den Gegenstand ihres Studiums auf die Außenwelt und ihre einzige Methode war die spekulative Konstruktion, während in Indien der Gegenstand des philosophischen Studiums die Innenwelt war. Indische Weise, die „Rishis“ oder „Seher“ genannt werden, entwickelten spezielle Techniken zur Überwindung der Grenzen der Sinne und des gewöhnlichen Geistes, die zusammenfassend als Yoga bezeichnet werden. Indem sie mit diesen Techniken in die Tiefen des Bewusstseins vordrangen, entdeckten sie eine Reihe wichtiger Wahrheiten über die wahre Natur des Menschen und des Universums.

Die Weisen entdeckten, dass die wahre Natur des Menschen nicht der Körper oder der Geist ist, die Veränderungen unterliegen und vergänglich sind, sondern der Geist, der unveränderliches, unsterbliches, reines Bewusstsein ist. Sie nannten es Atman. Atman ist das wahre Selbst des Menschen, der wahre Wissende, die wahre Quelle menschlichen Wissens, Glücks und Macht. Die Rishis entdeckten auch, dass alle individuellen Selbste Teilchen des unendlichen Bewusstseins sind, das sie Brahman nannten. Brahman ist die höchste Realität, die Grundursache des Universums. Unwissenheit über die wahre Natur des Menschen ist der Hauptgrund für das Leiden der Menschen und die Fesseln, die sie fesseln. Indem man wahres Wissen über Atman und Brahman erlangt, kann man von Leiden und Knechtschaft befreit werden und den Zustand der Unsterblichkeit, des ewigen Friedens und der Verwirklichung erreichen, der als Mukti bekannt ist.

Religion bedeutete im alten Indien einen Lebensweg, der einem Menschen die Möglichkeit gab, seine wahre Natur zu erkennen und Mukti zu erreichen.

So half die Philosophie, sich ein richtiges Urteil über die Realität zu bilden, während die Religion den richtigen Weg im Leben zeigte; Die Philosophie lieferte die Idee, während die Religion zur Verwirklichung führte; Philosophie war eine Theorie, während Religion eine Praxis war. So ergänzten sich Philosophie und Religion im alten Indien. Tatsächlich bildeten sie zusammen ein einziges Bestreben, eine integrale Disziplin. Diese integrale religiöse Philosophie oder philosophische Religion wurde Vedanta genannt. Der Name Vedanta verdankt sich der Tatsache, dass seine Grundprinzipien den letzten Teil oder Höhepunkt der alten Schriften bilden, die als Veden bekannt sind.

Veda

Die Veden sind die ältesten und maßgeblichsten heiligen Bücher des Hinduismus. Alle anderen heiligen Bücher spielen ihnen gegenüber eine untergeordnete Rolle. Sie sind nicht die Schöpfung von irgendjemandem, sie wurden von Rishi „offenbart“; Deshalb werden sie „Shruti“ – gehört – genannt. Der früheste Teil der Veden wurde möglicherweise zwischen 2000 v. Chr. geschrieben. und 1000 v. Chr Es gibt vier Veden: Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda. Jeder von ihnen enthält vier Abschnitte: Samhita, Brahmana, Aranyaka und Upanishaden.

Samhita. Dieser Abschnitt ist eine Sammlung von Hymnen, die verschiedenen Gottheiten gewidmet sind. Viele dieser Hymnen haben eine tiefe mystische Bedeutung.

Brahman. Dieser Abschnitt ist verschiedenen Ritualen sowie der Darstellung moralischer Prinzipien gewidmet.

Aranyaka. Dieser Abschnitt enthält verschiedene Themen zur Meditation oder Reflexion. Einige dieser Meditationen sind Reflexionen über die Bedeutung äußerer Rituale.

Upanishaden. Sie dokumentieren die transzendentale Erfahrung, die Rishi durch verschiedene kontemplative Techniken erlangt hat. Diese Erfahrungen stellen Offenbarungen über Atman, Brahman und andere ewige, universelle Wahrheiten dar, die mit der Höchsten Realität verbunden sind.

Diese ewigen Wahrheiten und Prinzipien der spirituellen Welt, verstreut in den Upanishaden, wurden im 5. Jahrhundert von Badarayana in Form von Sutras oder Aphorismen zusammengeführt und systematisiert. Chr. Diese Sutras, bekannt als Brahma Sutras, bilden die Grundlage des philosophischen Systems, das als Vedanta Darshana bekannt ist.

Vedanta

Somit kann sich der Begriff Vedanta auf drei miteinander verbundene Konzepte beziehen:

• Sammelbezeichnung für die Upanishaden, die den letzten und wichtigsten Teil der Veden darstellen;
• ewige Wahrheiten und Prinzipien der spirituellen Sphäre der Existenz;
• ein System der Philosophie, das auf den Brahma-Sutras basiert.

Am häufigsten wird der Begriff Vedanta jedoch in der letztgenannten Bedeutung verwendet, d. h. Vedanta darshana (Vedanta-Philosophie).

In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung in Indien fünf weitere Philosophiesysteme entstanden, nämlich:

1. Mimamsa wurde von Jaimini gegründet
2. Vaisheshika wurde von Kanada gegründet
3. Nyaya wurde von Gotama gegründet
4. Samkhya wurde von Kapila gegründet
5. Yoga wurde von Patanjali gegründet.

Diese fünf Philosophiesysteme blieben immer einer kleinen Gruppe von Intellektuellen vorbehalten. Keines von ihnen wurde jemals als das wichtigste religiöse System des Landes angesehen und mit der Zeit verschwand das Interesse an ihnen. Nur Vedanta war seit der vedischen Zeit das wichtigste philosophische System Indiens, und nur Vedanta begann, mit der Religion des Landes identifiziert zu werden. Wie bereits erwähnt, ist Vedanta sowohl eine Philosophie als auch eine Religion. Diese Kombination religiöser und philosophischer Traditionen wurde in Indien Sanatana Dharma, „ewige Religion“, und später Hinduismus genannt.

Andere Vedanta-Schriften

Obwohl die Upanishaden die erste und maßgeblichste Quelle zum Vedanta sind, sind sie nicht die einzigen Vedanta-Schriften. Die Autorität mehrerer anderer Bücher wird ebenfalls anerkannt. Die wichtigste davon ist die Bhagavad Gita. Sie führte mehrere neue Prinzipien in Vedanta ein, wie die Inkarnation Gottes als Avatar, die von Jahrhundert zu Jahrhundert andauert, die Verehrung eines persönlichen Gottes zur Erlangung von Mukti, die Erfüllung weltlicher Pflichten im Geiste des selbstlosen und selbstlosen Dienstes an Gott als spiritueller Weg usw. Im Laufe der Jahrhunderte bereicherten große Lehrer wie Shankara, Ramanuja und die großen Heiligen des Mittelalters Vedanta mit philosophischen Ideen und religiösen Hymnen.

Drei Entwicklungsstufen des Vedanta

Vedanta ist keine stehende Philosophie oder Religion. Es handelt sich um eine ungewöhnlich dynamische, sich ständig weiterentwickelnde Philosophie und Religion, die in der Lage ist, Herausforderungen anzunehmen und Hindernisse zu überwinden. Im Verlauf seiner Entwicklung durchlief Vedanta drei Phasen.

Bildungsphase. Diese Phase dauerte etwa 1000 v. Chr. bis 3 c. Chr. In dieser Zeit legten die Upanishaden, die Gita und die Brahma-Sutras (diese drei heiligen Bücher werden zusammen Prasthana Traya genannt) die Grundkonzepte des Vedanta wie Atman und Brahman fest.

Schulische Bühne. Diese Phase dauerte etwa vom 8. bis zum 13. Jahrhundert n. Chr. In dieser Zeit interpretierten und entwickelten große Lehrer wie Shankara die ursprünglichen Intuitionen der vedischen Rishis und die Lehren der Gita. Sie machten Vedanta zum fundiertesten und umfassendsten philosophischen System, das die Welt je gesehen hat.

Allerdings spaltete sich Vedanta in dieser Phase in mehrere philosophische Schulen und religiöse Bewegungen. Unter den wichtigsten philosophischen Schulen können folgende unterschieden werden:

• Advaita oder Nicht-Dualismus, vorgeschlagen von Shankara
• Vishishta Advaita vorgeschlagen von Ramanuja
• Dvaita oder Dualismus, vorgeschlagen von Madhva
• Shudhadvaita angeboten von Vallabha
• Acintya-bheda-abheda, vorgeschlagen von Jiva Goswami

Diese philosophischen Schulen führten untereinander ständig heftige Polemiken, die das intellektuelle Potenzial der Menschen förderten. In dieser Zeit bescherte Indien der Welt viele großartige Wissenschaftler und Denker.

Die wichtigsten religiösen Bewegungen waren Vaishnavismus, Shaivismus und Shaktismus. Jeder von ihnen hatte mehrere Filialen. In den Kanälen dieser Strömungen entstanden viele Heilige. Diese Heiligen verbreiteten die Ideen des Vedanta durch Lieder und Predigten unter dem einfachen Volk.

Hier müssen auch zwei weitere religiöse und philosophische Traditionen erwähnt werden, die mit der indischen Kultur verbunden sind – Buddhismus und Jainismus. Sie formierten sich im 6. Jahrhundert v. Chr. zu spirituellen Bewegungen. und akzeptierte einige der Grundprinzipien des alten indischen Glaubenssystems wie Karma, Wiedergeburt, Samsara, Dharma und direkte spirituelle Erfahrung. Die Leugnung der Autorität der Veden, Kastenunterschiede, der Glaube an die Höchste Realität als die Höchste Gottheit und die erste Ursache des Universums sowie eine Reihe anderer Prinzipien führten jedoch zu ihrer Distanzierung von der Hauptrichtung der Entwicklung der vedantischen Kultur. Infolgedessen begann der Niedergang des Buddhismus und Jainismus in Indien, und zwar ab dem 12. Jahrhundert. Der Buddhismus hatte keinen direkten Einfluss mehr auf die Entwicklung der indischen Kultur.