Sri Ramana Maharshi
Sri Ramana Maharshi wurde am 30. Dezember 1879 geboren. Sein Vater Sundaram Aiyar stammte aus Tiruchuli, einem Dorf 30 Meilen südöstlich von Madurai. Er war ein angesehener Anwalt, der jeden mit Respekt und Liebe behandelte. Er war mit Alagammala verheiratet, einer zutiefst religiösen Hindu, einer hingebungsvollen Ehefrau und einer wunderbaren Hausfrau. Das Kind wurde Venkataraman genannt. Der Junge studierte mehrere Jahre an der Tiruchuli-Schule und dann in Dindigul und Madurai. Es wurde angenommen, dass er sich in der Schule nicht besonders hervortat und im Sport viel größere Erfolge erzielte als im Studium, da er körperlich stärker war als die meisten seiner Freunde und Kameraden, aber später sagte er selbst, dass ihm beide Klassen und Klassen tatsächlich gleichgültig waren Sport gleichermaßen.
Arunachala Es gab nichts Bedeutendes in seinem Leben, bis einer seiner Verwandten im November 1895 von seiner Rückkehr aus Arunachala (ein anderer Name für die Stadt Tiruvannamalai) sprach. Dieser Name hatte aus irgendeinem unerklärlichen Grund eine seltsame und tiefe Wirkung auf ihn und löste gleichzeitig Bewunderung, Ehrfurcht und Liebe aus, obwohl er ihn nicht zum ersten Mal hörte. Bhagavan erzählte mir: „Schon in jungen Jahren „strahlte und hallte“ der Name Arunachala in mir, es gab ein Sphurana (Pulsieren) dieses Namens“, und als ich fragte, was das Sphurana sei, antwortete er, dass es beides in sich trug Ton und Licht, Ton und Bild werden nicht von den Ohren wahrgenommen, sondern nur vom Herzen, dem psychischen Herzen.
Wenig später stieß er auf das Buch „Periya Puranam“, das vom Leben der größten tamilischen Heiligen erzählt, und war davon tief berührt. Im Juli 1896, als er 16 Jahre alt war, ereignete sich das wichtigste Ereignis in seinem Leben. Eine plötzliche und starke Todesangst erfasste ihn so sehr, dass er im Begriff war zu sterben, obwohl der Körper gesund und stark war. Der Schock dieser plötzlichen und überwältigenden Angst vor dem Tod führte ihn zu einer äußerst außergewöhnlichen Erfahrung, in deren Folge die Überzeugung, dass „ich Geist bin, etwas, das den Körper übersteigt“, hell in ihm wie eine lebendige Wahrheit aufflammte. Die Überzeugung, dass Er kein Körper, sondern ein vom Körper unabhängiger Geist war, der auch nach dem Ende des Lebens des Körpers existierte, kam ihm flüchtig als unmittelbares Ergebnis direkter Erfahrung und nicht als Schlussfolgerung davon ein langer und schmerzhafter Prozess logischer Schlussfolgerungen.
Dieses Bewusstsein war so tief und berührte sein Wesen, dass es ihn keinen Moment verließ. Das Erlebnis, das vielleicht nicht länger als eine halbe Stunde gedauert hat, veränderte den Jungen völlig und für immer. Er verlor das Interesse an Studien, Freunden, Verwandten und sogar Essen und besuchte oft den Haupttempel von Madurai, wo er viele Stunden vor den Schreinen verbrachte und zum Herrn um Gnade betete, die ihn zu einem der 63 machen würde Heilige im Periya Puranam. Aber meistens befand er sich in einem Zustand göttlicher Glückseligkeit in sich selbst, während Tränen aus seinen Augen strömten. Als Erwachsene und insbesondere sein älterer Bruder diese Veränderungen bei dem Jungen beobachteten, machten sie ihm ständig Vorwürfe.
Am 29. August 1896 kam schließlich die Krise. Als der ältere Bruder es nicht ertragen konnte: „Warum braucht ein in Kontemplation versunkener Mensch Bücher, eine Schule und ein Zuhause?“, sagte sich der junge Venkataraman: „Ja, das ist absolut richtig.“ Dinge?" - und beschloss, sofort das Haus zu verlassen und nach Arunachala zu gehen. Er wandte sich an seinen älteren Bruder: „Ich muss jetzt zur Schule“, worauf er antwortete: „Dann nimm fünf Rupien und bezahle mich unterwegs am College.“ Der spirituell aufstrebende junge Mann nahm dieses Geld als Geschenk Gottes für eine Reise nach Arunachala an. In einem alten Atlas fand er den Standort von Tiruvannamalai und dachte, dass drei Rupien ausreichen müssten, um dorthin zu gelangen. Also nahm er nur drei Rupien und ging zum Bahnhof und hinterließ an prominenter Stelle eine Notiz: „Ich bin gegangen, um meinen Vater zu finden und seinem Befehl zu gehorchen. Dies ist auf dem guten Weg, und deshalb besteht kein Grund, zu trauern oder.“ Verschwenden Sie Geld bei der Suche danach.“
Ich lasse zwei Rupien übrig.“ Er kam mit mehr als einer Stunde Verspätung zur geplanten Abfahrtszeit des Zuges am Bahnhof an, aber glücklicherweise hatte der Zug auch Verspätung, und so gelang es dem Jungen, einzusteigen. Er nahm nur eine Fahrkarte nach Tindivanam, denn laut dem alten Atlas fuhren keine Züge durch Tiruvannamalai, und der nächste Bahnhof war Tindivanam. Aber der alte Muslim, der im Abteil saß, fragte, wohin der strahlende junge Mann fahre, und erzählte von dem kürzlich Auf Anraten eines Muslims stieg der Jugendliche in Villupuram aus und erreichte nach einer Reihe von Ereignissen ohne besonderes Interesse Arayanainallur.
Nachdem er den Tempel entdeckt hatte (und es war der Tempel von Atulanatha Ishvara), betrat er ihn und setzte sich im schwachen Licht einer leicht flackernden Lampe nieder. Als er in Samadhi versunken war, entdeckte er plötzlich einen reinen Raum voller hellem Licht. Erstaunt blickte der junge Anhänger zum Garbha Griha (dem innersten Schrein), um zu sehen, woher das Licht kam. Doch die Lichtquelle konnte nicht gefunden werden, da das Licht schnell verschwand. An dem Ort, an dem dem jungen Swami die Vision offenbart wurde, hatte der berühmte Heilige Thirunyanasambandar einst eine Vision von Lord Arunachala und auch das in Form von Licht. Hier installierte er den Linga von Lord Arunachala, der bis heute in einer lebendigen Tradition verehrt wird. Von Arayanainallur aus erreichte der Jugendliche schließlich am Morgen des 1. September 1896 Tiruvannamalai und begab sich sofort zum Tempel von Lord Arunachala. Obwohl er zu einer ungewöhnlichen Zeit zum Tempel kam, waren nach der morgendlichen Puja alle Türen, die zu den innersten Schreinen führten, offen. Er ging direkt dorthin und sagte: „Vater, ich bin auf Deinen Befehl hin gekommen, damit Dein Wille geschehe.“ Nach diesen Worten verschwand das brennende Gefühl in seinem Körper, das er seit mehreren Tagen verspürt hatte. Nachdem er einige Zeit im Gottesdienst verbracht hatte, verließ er den Tempel, ging in die Stadt und kehrte mit kahlgeschorenem Kopf und einem Lendenschurz als einziger Kleidung zurück.
Er lebte ursprünglich in der Tausend-Säulen-Halle des Tempels. Um Störungen durch die Menschenmassen zu vermeiden, die durch den ungewöhnlichen Anblick eines Jugendlichen, fast eines Jungen, der so tief in Meditation versunken war, angezogen wurden, musste er von Ort zu Ort sowohl innerhalb als auch außerhalb des Tempels ziehen. Mindestens drei Jahre vergingen in absoluter Stille und tiefem, alles verzehrendem Eintauchen in sich selbst. Als er am Patala-Linga-Schrein in einer dunklen Ecke des Kerkers der Tausend-Säulen-Halle saß, griffen ihn giftige Insekten an, so dass Blut und Eiter aus den Wunden sickerten, aber er blieb in sich selbst, ohne Schmerzen oder Unbehagen zu empfinden. ohne zu bemerken, was mit der Leiche geschehen war. Die Anhänger versammelten sich um ihn und versuchten, seinen physischen Körper zu retten. Einer dieser Anhänger, Annamalai Thambiran, begann, den jungen Swami zu verehren, indem er ihm Früchte, Blumen und gebrannten Kampfer-Räucherstäbchen darbrachte, als wäre er eine heilige Statue im Tempel. Der erste Tag dieser seltsamen Verehrung verlief ohne Proteste, aber als Thambiran am nächsten Tag erneut kam, erneut Essen mitbrachte und beabsichtigte, seine Verehrung zu wiederholen, sah er an der Wand in der Nähe die folgende Inschrift auf Tamilisch, die mit Holzkohle angefertigt war: „Dieses (Essen ) ist hierfür eine ausreichende Leistung (Stelle)“. Daraus wurde deutlich, dass der junge Swami lesen und schreiben konnte. Später führte ein anderer Anhänger Satyagraha durch und zwang Swami zu schreiben, dass sein Name Venkataraman sei und dass er aus Tiruchuli stamme. So erfuhren die Verwandten vom Aufenthaltsort des Jugendlichen und Nelayappa Aiyars Onkel kam, um Swami nach Hause zu bringen, erhielt aber keine Antwort von Ihm. Später versuchten die Mutter und der ältere Bruder erfolglos, Swami wieder zurückzubringen: Der junge Mann schwieg. Schließlich gab Swami der Bitte eines seiner Anhänger nach und schrieb ihnen auf Tamilisch auf ein Blatt Papier: „Der Herrscher aller kontrolliert das Schicksal der Seelen gemäß ihren vergangenen Taten, ihrem Prarabdha-Karma.“
Was nicht passieren soll, wird nicht passieren. Was geschehen soll, wird trotz aller Versuche, es zu verhindern, geschehen. Es besteht kein Zweifel daran. Deshalb ist Stille das Beste.“ Also gingen Mutter und Bruder mit nichts, und Brahmana Swami, wie er genannt wurde, blieb am Fuße des Berges, obwohl er hier von einem Wohnort zum anderen wechselte. Im Jahr 1907 Kavyakantha Ganapati Muni, der berühmte Sanskrit-Dichter, der mehrere Jahre lang intensive Sadhana praktizierte, wurde ein hingebungsvoller Anhänger von Brahmana Swami. Er und seine Schüler nannten ihn zuerst Sri Ramana Maharshi, der in und um den großen Tempel lebte etwa ein Jahr lang in einer Entfernung von einer Meile östlich des Tempels und dann etwa 15 Jahre lang in der Nähe und in der Virupaksha-Höhle selbst auf dem großen Berg der Heiligen Signalflamme der Ashram, der von einer Gruppe begeisterter Anhänger für ihn gebaut wurde.
Es war eine felsige Gegend. Während Bhagavans Aufenthalt in der Virupaksha-Höhle kam seine Mutter zu ihm und begann zu kochen. Zuvor bettelten Anhänger (Schüler und Bewunderer) Bhagavans auf der Straße (Tiruvannamalai) um Essen und teilten es unter allen auf, die sich zu dieser Zeit zufällig im Ashram aufhielten. Bhagavan zog 1916 nach Skandashram. Seine Mutter war bei ihm und starb im Mai 1922. Ihr Körper wurde an der Stelle begraben, an der heute der Mathrubhuteswara-Tempel steht. Bhagavan besuchte diesen Ort regelmäßig. Eines Tages, im Dezember 1922, ging Er wie üblich dorthin, kehrte jedoch nie nach Skandashram zurück und lebte dort bis zu Seinem Mahasamadhi (Tod des physischen Körpers) im April 1950, also mehr als 27 Jahre.
Bhagawan stand jedem zur Verfügung. Er existierte, bewegte sich und redete wie jeder von uns. Er schien in der Welt zu leben, doch seine wirkliche Existenz lag außerhalb der Welt. Er lebte ohne jegliche Bindung an seine Umgebung. Dieser Zustand wird in den Büchern mit dem Zustand einer Person verglichen, die tief und fest in einer Kutsche schläft. Es macht für ihn keinen Unterschied, ob der Karren fährt oder stehen bleibt oder ob die Ochsen nicht angeschirrt sind. Der Jnani, dessen Selbst zerstört wird, dessen Geist oder Ego getötet wird und der im Selbst schläft, das heißt im Selbst versunken ist, kümmert sich nicht darum, was er in diesem Leben tun kann oder nicht. Mit anderen Worten: Der Maharshi lebte in Tiruvannamalai als Sahaja Nishtha und war für jeden leicht zugänglich, der ihn besuchen wollte.
Er gab nur wenige mündliche Anweisungen und bevorzugte die Methode von Dakshinamurti, der das Schweigen lehrte, aber das Schweigen des Maharshi war nicht düster wie bei einer Beerdigung. Im Gegenteil, es war dynamisch, vibrierend, voller Kraft, wie die Erfahrungen vieler der Tausenden regelmäßigen Besucher Seines Klosters bestätigen. Stille konnte bezaubernd sein – Stille und Seelenfrieden hatten eine viel stärkere Wirkung auf sie als die beredtesten Worte eines Menschen. Der Maharshi sagt zu allen aufrichtigen Wahrheitssuchern: „Bei jedem Schritt und bei jeder Gelegenheit sagst du „Ich“, „Ich“, „Ich möchte das wissen“, „Ich fühle das“, „Ich denke das“ und so weiter . Fragen Sie sich, wer dieses „Ich“ ist, woher dieser „Ich“-Gedanke kommt, was seine Quelle ist. Halten Sie Ihren Geist fest auf diesen Gedanken fixiert und schließen Sie alle anderen Gedanken aus, und dieser Prozess wird früher oder später führen dich zur Verwirklichung des Selbst, deines Wahren Ichs.
Die vom Maharshi empfohlene direkte Methode ist die einzige ihrer Art. Es mag nicht einfach erscheinen, aber der Maharshi versichert uns aus eigener Erfahrung, dass es die kürzeste, sicherste und zuverlässigste Methode ist. Es besteht aus Folgendem. Du fragst dich: „Wer bin ich?“ und versuchen Sie, Ihren gesamten Geist darauf zu konzentrieren, die Antwort auf diese Frage zu finden. Es stimmt, dass verschiedene ungebetene Gedanken in Ihnen auftauchen und versuchen, Ihre Aufmerksamkeit abzulenken. Für all diese Gedanken ist jedoch der „Ich“-Gedanke die Quelle und Nahrung. Sobald also dieser oder jener Gedanke auftaucht, fragen Sie, ohne ihm zu erlauben, sich zu entwickeln: „Wer empfängt diesen Gedanken?“ Die Antwort wird sein: „Ich“. Dann fragen Sie sich: „Wer ist dieses „Ich“ und wo komme ich her?“ Der Maharshi sagt: „Lassen Sie sich nicht von der Vielfalt und Vielfältigkeit der Gedanken entmutigen, die Sie abzulenken versuchen. Befolgen Sie die beschriebene Methode mit Glauben und Hoffnung, und Sie werden das Ziel mit Sicherheit erreichen.“
Und Er gibt ein Beispiel. Du hast eine Festung belagert. Du wirst jeden Verteidiger, der sie für einen Ausfall verlässt, mit einem Schwerthieb besiegen. Indem Sie den letzten von ihnen töten, erobern Sie die Festung. Bis alle Gedanken zerstört sind, kommen sie weiterhin zum Vorschein. Töte sie alle mit dem Forschungsschwert „Wer bin ich?“ und schließlich wird die Festung eingenommen. Aber der Sieg wird nicht dadurch erreicht, dass man einfach vor sich hin murmelt: „Wer bin ich?“ Intensive geistige Anstrengung, vollständige Introversion aller Fähigkeiten, völliges Eintauchen in die Suche nach der Quelle der Entstehung des „Ich“ – all dies ist für den Erfolg notwendig. In einem seiner Verse sagt der Maharshi: „Tauche tief in dich selbst, in die innersten Tiefen deines Herzens, wie ein Perlentaucher, der seine Sprache und seinen Atem zurückhält, tief ins Wasser eintaucht und so mit Hilfe eines.“ Machen Sie Ihren Geist aufmerksam auf den Schatz des Selbst in Ihnen.“
Wenn alle Gedanken verschwinden, wird auch der zentrale oder Wurzelgedanke – „Ich“, Geist oder Ego – aufhören zu existieren, und das Selbst (d. h. das Wahre Selbst) im Herzen wird allein als das Bewusstsein „Ich – Ich“ leuchten „ – still, spontan, für den Geist unbeschreiblich, etwas, das erst erlebt werden kann, nachdem der Geist aufgehört hat zu existieren. Im Selbst zu bleiben, weil das Ego vollständig und spurlos verschwunden ist, wie verbrannter Kampfer oder wie ein Fluss, der mit dem Ozean eins geworden ist, nennen die Weisen Befreiung. Quelle: http://ramana.vnd.ru/
