Geschichte des Sufismus. Teil 2

Er ist das Licht, er ist das Leben jeder Seele. Er erhebt einen Sterblichen zur Unsterblichkeit.

Er ist eine Botschaft der Liebe, Harmonie und Schönheit. Er ist die göttliche Botschaft. Er ist die Botschaft der Zeit; und die Botschaft der Zeit ist die Antwort auf den Ruf jeder Seele. Die Botschaft liegt jedoch nicht in Worten, sondern im göttlichen Licht und Leben, das die Seelen heilt; bringt ihnen Frieden und den Frieden Gottes.

Sufismus ist weder Deismus noch Atheismus, denn Deismus ist der Glaube an Gott, der irgendwo weit weg im Himmel ist, und Atheismus ist ein Leben ohne Glauben an Gott. Ein Sufi glaubt an Gott. Welcher? In Gott, von dem er sich getrennt fühlte; Gott in und außerhalb von ihm. Wie die Bibel sagt: „Wir leben und bewegen uns und sind in Gott.“ Diese Lehre ist die Lehre der Sufis.

In Wirklichkeit kann es nicht viele Religionen geben; Es gibt nur eine Religion. Es kann nicht zwei Wahrheiten geben; Es kann nicht zwei Herren geben. Und da es nur einen Gott und eine Religion gibt, gibt es nur einen Herrn und nur eine Wahrheit. Die Schwäche des Menschen bestand schon immer darin, dass er nur das als Wahrheit wahrnehmen kann, woran er gewöhnt ist; alles, was er nicht zu hören oder zu denken gewohnt ist, macht ihm Angst. Aber der Weg zur Exzellenz wird auch die Notwendigkeit beinhalten, über die Grenzen hinauszuwachsen; so hoch aufsteigen, dass nicht nur der Horizont eines Landes oder Kontinents, sondern der Horizont der ganzen Welt sichtbar wird. Je höher wir steigen, desto weiter wird der Horizont.

Der Sufi schreibt niemandem Prinzipien vor; Das heißt aber nicht, dass er prinzipienlos ist.

Manche Menschen können nicht verstehen, wie der Sufismus zerstört werden kann, wenn es dort keine Prinzipien gibt. Aber die Antwort ist einfach: Was für den einen gut ist, kann für den anderen sehr schlecht sein. Für den einen mag es sehr gut sein, Mönch zu werden oder den ganzen Tag in einem Tempel zu sitzen – aber für jemand anderen kann es sehr schlecht sein; und der Dritte muss im Allgemeinen möglicherweise in Cafés und Restaurants gehen und die Bedeutung dessen studieren, was er dort erlebt hat.

Im Osten wird an einem Ort, an dem man dem anderen Respekt erweisen muss, ein Kopfschmuck getragen; im Westen wird es an ähnlichen Orten gedreht.

Das sind polare Prinzipien. Im Osten werden vor dem Betreten eines Tempels, einer Moschee oder eines anderen heiligen Ortes die Schuhe ausgezogen. Im Westen darf man ohne Schuhe keine Kirche betreten. Die Grundsätze der Religion wurden den Menschen je nach Zeit und Ort gegeben.

Die Menschen haben immer um Prinzipien gekämpft; Sie sagten, dass sie an einem bestimmten Prinzip festhielten, und das machte sie besser als diejenigen, die an einem anderen Prinzip festhielten. Aber für einen Sufi gibt es weder Böses noch Gutes; Seine einzige Moral besteht darin, freundlich zu anderen zu sein.

Und genau das kann die Welt nicht verstehen; die Welt brauchte schon immer Prinzipien; Es galt zu erklären, was gut und was schlecht war. Aber alles ist nur dann gut oder schlecht, wenn es von unserem Standpunkt dazu abhängt; Sie müssen also zunächst lernen, einen Standpunkt zu finden.

Ein Sufi verwandelt alles, was er tut, in eine spirituelle Aktivität. Er sieht nur Einheit und Harmonie. Die Religion der Sufi ist Liebe und nur Liebe. Deshalb sind ihm die Prinzipien aller Religionen egal. Den Kampf für Prinzipien überlässt er denen, die nichts anderes sehen als den engen Zaun ihrer Ideen.

Der Sufi unterstützt jede Anbetung Gottes;

Aber selbst die Anbetung von Götzen macht ihn nicht zum Kufr („Ungläubigen“), denn neben dem Götzen verehrt er gleichzeitig alles andere. Die Welt scheint einen Götzen anzubeten, aber in Wirklichkeit verehrt sie den lebendigen Gott in allen Dingen. Der wahre Götzendiener ist derjenige, der sagt: „Dies ist Gott, und das ist nicht Gott.“ Gott ist in diesem Idol; Gott ist nicht in dir.“

Wenn ein Mensch Gott nur in einem Objekt sieht und nicht in allem, was auf der Welt ist, dann ist er ein Götzendiener. Aber wenn man Gott in allen Dingen sieht, dann sieht man Gott wirklich.

Sufis Ziel.

Der Sufi hat das gleiche Ziel wie der Rest der Welt: Wissen; aber er möchte in Harmonie und Einheit mit anderen Menschen sein und nicht nach Differenzen mit ihnen suchen. Daher ist es das Ziel des Sufi, nicht die Dualität, sondern die Einheit zu sehen. Tatsächlich ist dies das Ziel aller Religionen; mit dem einzigen Unterschied, dass jede der Religionen dieses Ziel in verschiedenen Stadien der Weltentwicklung mehr oder weniger klar formuliert hat.

Ein Sufi könnte sagen, dass Gott als inaktives, perfektes Bewusstsein existiert, dessen Vollkommenheit in seiner Selbstgenügsamkeit liegt. Er scheint uns in seinen Manifestationen aktiv zu sein.

Und darin sieht der Sufi die Integrität Gottes. Gott ist immer vor seinen Augen. Er empfindet jede ihm entgegengebrachte Freundlichkeit – ob von Freunden, Vater oder Mutter – als von Gott kommend: Es ist Gott, der durch seinen Vater, seine Mutter oder seinen Freund handelt. Jede Verpflichtung, jede Dankbarkeit, die er empfindet, empfindet er gegenüber Gott. Und die Freundschaft und Liebe, die er für seine Eltern, Verwandten, Freunde oder Liebhaber empfindet, schreibt er Gott zu.

Sufi-Dichter erwähnen in ihren Gedichten oft die Locken des Geliebten. Warum?

Denn für sie ist der Geliebte Gott.

Gott erscheint dem Dichter in der Gestalt des Geliebten.

Der Dichter erkennt Gott in einem Elternteil oder Freund. Jeden Augenblick wiederholt er den Namen Gottes und deshalb ist jeder Atemzug für ihn wichtiger als alles andere. Man könnte fragen: „Warum den gleichen Gedanken millionenfach wiederholen?“ Wenn es einige Gedankenvariationen gäbe, wäre es besser.“ Aber nur durch die Wiederholung desselben Gedankens kann ein Mensch sein Bewusstsein darauf einstellen, sich wieder mit seiner Quelle zu vereinen.

Es stellt sich die Frage: Ist das Ziel des Sufi, Heiler oder Hellseher zu werden, mit Geistern zu kommunizieren, die Welt der Phänomene zu analysieren – oder möchte er sich einem Propheten oder Meister anschließen? Sucht er die Gegenwart Gottes, will er den Himmel erreichen, folgt er einer bestimmten Religion?

Die Antwort auf all diese Fragen ist eine: Nein. Der Sufi strebt nichts davon an.

Es gibt viele Menschen, die sich mystisches Wissen aneignen möchten, um Heiler zu werden und sich selbst und ihre Lieben zu heilen, ohne auf die Hilfe eines Arztes zurückgreifen zu müssen. All dies und noch viel mehr kann der Sufi aus eigener Kraft erreichen – auf dem Weg zu einem höheren Ziel. All das mag ihm auf seiner Reise widerfahren, aber mittendrin zu bleiben wäre genauso absurd, wie zum Bahnhof zu gehen, um einen Freund zu treffen, sich unterwegs mit jemandem zu unterhalten und zu spät zum Zug zu kommen.

Sucht ein Sufi die Gegenwart Gottes? Hängt es von der Meditation des Propheten oder des Meisters ab?

Auch hierauf lautet die Antwort nein. Er sucht nicht die Gegenwart Gottes, denn wo Gegenwart ist, entsteht Dualität; und das Ziel des Sufi ist Einheit und Integrität. Wo alles eins ist, kann es keine Präsenz geben. Deshalb möchte ein Sufi nicht immer mit irgendeinem Propheten oder Meister zusammen sein. Und er will nicht in den Himmel, weil er immer dieses Paradies um sich herum sieht.

Sobald die Vorstellungskraft einem Menschen einmal geholfen hat, die Gegenwart Gottes zu erleben, erwacht Gott in seinem eigenen Herzen. Und danach hört Gott ihn, noch bevor er Zeit hat, ein Wort auszusprechen; Wenn er in einem Raum betet, ist er dort nicht allein – Gott ist bei ihm.

Für den Sufi ist Gott nicht im höchsten Paradies, sondern neben ihm, um ihn herum, in sich selbst. Und dann ist der Himmel auf Erden, und die ganze Erde ist der Himmel. Dann gibt es niemanden, der lebendiger ist als Gott; es gibt niemanden, der verständlicher ist als Gott; Alle Namen und Formen sind von Gott erfüllt. Jedes Wort eines von einem Sufi ausgesprochenen Gebets ist ein lebendiges Wort. Es bringt nicht nur ihm einen Segen, sondern auch allen um ihn herum.

Ein solches Gebet ist das einzig wahre; Wenn jemand auf diese Weise betet, wird ihm alles gegeben, worum er betet.

Was ist also der Zweck des Sufi? Er möchte eine Erfahrung erreichen, in der es keine Erfahrung im gewöhnlichen Sinne des Wortes gibt. Es gibt zwei Tendenzen: die Tendenz, in einem menschlichen Körper geboren zu werden, die uns in diese vielfältige Welt gebracht hat, und die Tendenz zur Inaktivität, die uns in den Zustand zurückführt, aus dem wir hierher gekommen sind. Vollkommenheit liegt weder im Unmanifestierten noch im Offenbarten; es liegt in der Einheit dieser beiden.

Die Seele, die auf ihrem Weg zur Verkörperung verschiedene Ebenen durchquert, sammelte alle Schwingungen um sich, mit denen sie in Kontakt kam – von den subtilsten bis zu den physischsten und gröbsten. Aber das ist auch die Vollkommenheit des Schöpfers. Wir könnten das Höhere nicht ohne das Niedere genießen; Könnte die Süße nicht genießen, wenn es die Bitterkeit nicht gäbe. Wenn alles das Beste wäre, würden wir uns nicht über das Beste freuen. Wenn es nur eine Farbe gäbe, würden wir uns nicht über viele Farben freuen. Ich erinnere mich an die Worte des Dichters, der sagte: „Herr, lass mich nicht in einer Welt leben, in der Kampfer, Baumwolle und Knochen als weiß gelten!“ Je mehr Farben, je mehr Schattierungen, desto größer ist unsere Freude. Tausende und Hunderttausende Unvollkommenheiten wurden geschaffen, damit eine Vollkommenheit entstehen konnte. Wie ein Künstler, der ein Bild malt: Er nimmt Farben und Pinsel; er macht eine Skizze – und ob mit dem ersten Strich, dem zehnten oder dem tausendsten, er erreicht, was er wollte.

Die Aufgabe eines Sufis besteht darin, die Schleier zu entfernen. Die menschliche Seele ist so in verschiedene Schwingungen verstrickt, dass sie sich selbst nicht sieht. Durch seine Meditation und Praxis legt ein Sufi zunächst seinen physischen Körper ab und betrachtet das, was er ohne ihn sieht. Dann verlässt er die Astralebene, wo der Mensch mit seinen Gedanken und Gefühlen lebt, und betrachtet das, was er wahrnimmt, außerhalb dieser Ebene. Das Bewusstsein ist wie ein Vorhang, vor dem ein Mensch mit einer Taschenlampe steht. Das Licht einer Taschenlampe fällt auf den Vorhang und begrenzt einen Teil davon, der alle Eindrücke aufnimmt.

Der Sufi strebt nach Selbstverwirklichung und er erreicht diese Selbstverwirklichung mit Hilfe seines göttlichen Ideals, seines Gottes. Damit berührt er die Wahrheit, die das höchste Ziel ist, nach dem sich jede Seele sehnt. Dabei handelt es sich nicht nur um die Umsetzung; Das ist Glück, das in Worten nicht auszudrücken ist. Das ist der Frieden, den sich jede Seele wünscht.

Wie erreicht er das? Indem wir die Gegenwart Gottes praktizieren; die Integrität aller Dinge verstehen; bewusst oder unbewusst arbeitet er jeden Moment, ohne die Wahrheit aus den Augen zu lassen, trotz der Wellen der Illusion, die um ihn herum toben und seinen Blick von der absoluten Wahrheit ablenken. Und es spielt keine Rolle, wie die Sekte, der Kult oder der Glaube, dem eine Person angehört, heißt – solange die Seele der Person genau danach strebt, wird ein Sufi eine solche Person Sufi nennen. Ein Sufi behandelt alle Religionen mit Respekt. Seine Religion ist die Religion der Menschheit; Sein einziges Ziel ist es, die Wahrheit zu erkennen.